3 passaggi per recuperare la nostra umanità
Xavier Torró
Essere "umani" significa essere in profondo contatto con se stessi e con gli altri. Per questo è necessario recuperare la nostra capacità di piacere, integrare i valori etici nella nostra coscienza e trasformare la competitività in collaborazione.
Stiamo vivendo un periodo di svanimento del valore della vita umana: la competitività, la produttività, l'accelerazione della vita quotidiana, lo svuotamento delle relazioni sociali, l'onnipresente tecnicizzazione e l'isolamento in un mondo sovrappopolato fa sentire molti di noi sempre più vuoto, solo e più frustrato.
La storia dell'umanità ha visto momenti di massimo splendore del pensiero umanistico e momenti di eclissi. Quindi, si è parlato di un antico umanesimo sviluppato dalla filosofia e dalla letteratura greca e romana. Più vicino ai nostri giorni troviamo l'umanesimo rinascimentale, che si oppone, alla visione dell'uomo medievale, un uomo che recupera la creatività, la sua capacità di trasformare il mondo e il suo desiderio di costruire con fatica il proprio destino.
È necessario tornare al polso della vita e mettere l'essere umano al centro dei processi sociali. Ma come riconquistare la nostra umanità? Penso che ci siano tre fattori chiave che possono aiutarci.
1. Recuperare la nostra capacità di piacere
Intendiamo il piacere in senso lato: godere di tutti i momenti della nostra vita, dei rapporti con il nostro partner, al lavoro, con i nostri figli, in una passeggiata in montagna, con un tramonto o durante una conversazione con il amici. Questo atteggiamento espansivo è, secondo lo psichiatra Wilhelm Reich, la manifestazione fondamentale della vita, ma il peso della cultura ne impedisce l'espressione e la trasforma in contrazione e, quindi, in distruttività e sadismo sociale.
Per recuperare la nostra umanità è necessario connettersi con il nostro corpo, con il nostro ritmo, con i nostri bisogni; capiscili e metti i mezzi alla tua soddisfazione. Come genitori ed educatori, dobbiamo facilitare l'espressione dei bisogni reali dei più piccoli affinché si connettano con se stessi, affermandosi nel loro essere. Ma per vivere quello che facciamo con piacere, abbiamo bisogno dell'amore.
Solo con amore possiamo affrontare ogni momento della nostra vita con dedizione e abbandono. L'amore è una forza così potente che favorisce la crescita e lo sviluppo degli esseri viventi, facilita la felicità guarendo le ferite e permette la gioia allontanando la tristezza. Dobbiamo reinventare il nostro mondo, le nostre istituzioni e le nostre relazioni basate sull'amore. Solo così potremo ritrovare il piacere di vivere.
2. Rifletti sui nostri valori etici
Sarebbe necessario recuperare una serie di valori etici che ci permettano di strutturare la vita sociale e trovarvi un senso. Tuttavia, i valori che permettono alla vita degli esseri umani di attecchire non dovrebbero sorgere in noi per imposizione di nessuno, né dovrebbero essere assunti mentalmente per paura della punizione divina o umana. Affinché i valori abbiano davvero un senso, devono derivare dalla nostra natura o come qualcosa vissuto durante il nostro sviluppo.
Solo gli esseri umani riflettono su un'etica che ci permette di trovare un significato nella nostra esistenza individuale e sociale come specie.
Secondo Jean-Jacques Rousseau, l'etica deve essere basata sulla natura umana, e in particolare su due sentimenti fondamentali: "l'amor proprio" e "pietà". L '"amore di sé" sarebbe paragonabile all'istinto di conservazione che cerca di soddisfare i nostri bisogni di sopravvivenza e adattamento. Ma Rousseau differenzia l '"amore di sé" dall' "amore di sé" o l'egoismo, che sorge nella società ed è la causa della degenerazione dell'essere umano.
"L'amor proprio" ci induce a confrontarci con gli altri ea cercare di essere presi in considerazione dagli altri, moltiplicando i nostri bisogni fino alla schiavitù. La "pietà", da parte sua, sarebbe la naturale riluttanza a vedere un altro essere sensibile perire o soffrire, e fondamentalmente i nostri simili. Rousseau considera la "pietà" la base della moralità e sostiene che senza di essa saremmo come dei mostri. Da questi due sentimenti naturali si svilupperebbero sia la moralità come forma di relazione umana, sia la legge naturale come sistema normativo per regolare la nostra organizzazione sociale.
Legato al concetto di "pietà" di Rousseau è il concetto moderno di "empatia", intesa come capacità di comprendere e anche sentire le emozioni e gli affetti dell'altro. Attualmente l' empatia è considerata come una disposizione naturale, innata, che viene messa in atto nell'essere umano attraverso due procedure: l'osservazione di un conflitto in cui l'osservatore tende a schierarsi con una delle parti e il racconto di storie attraverso le quali l'osservatore cerca di vedere e capire il mondo con gli occhi dell'altro.
Entrambe le procedure iniziano a verificarsi con le prime esperienze di socializzazione dell'infanzia. Tuttavia, affinché questa capacità empatica possa essere adeguatamente integrata, dobbiamo sentirci accompagnati e rispettati, oltre che protetti.
Un rapporto rispettoso con il tasso di crescita dei nostri figli, con la soddisfazione dei loro bisogni e con l'espressione dei loro sentimenti, consente l'incorporazione alla coscienza della loro immagine corporea e del loro vero sé. Altrimenti si verifica una progressiva perdita di contatto con il nostro corpo e, per compensare questa perdita, si crea un'immagine idealizzata di sé e l'incapacità di connettersi con i nostri sentimenti.
3. Trasformare la nostra competitività in cooperazione
Con lo sviluppo della società industriale, siamo caduti nell'individualismo e nella competizione. La vita sociale è diventata una lotta per la sopravvivenza in cui siamo stati portati a credere che chi trionfa è il più forte, il più dotato. Al lavoro, in classe, nelle squadre sportive, in troppe aree della vita sociale, i nostri coetanei sono diventati nostri concorrenti, trasformando l'apertura e l'accettazione in sfiducia e invidia.
I lavori e le attività umane, in generale, sono stati riempiti di routine meccaniche e regole rigide che ci impediscono di vedere l'altro nella sua singolarità. La massiccia incorporazione della tecnologia nella società ha contribuito a isolarci ea trasformare il nostro rapporto con l'altro in qualcosa di meccanico e freddo.
Dobbiamo e possiamo agire in materia e trasformare questo modo di vivere la nostra vita che ci porta all'infelicità e al vuoto esistenziale.
Non siamo animali competitivi, egoisti e assetati di sangue, ma animali sociali: cerchiamo relazione, comunicazione e cooperazione. Alcuni etologi hanno concluso che siamo animali "loquaci" che cercano il contatto per il piacere di parlare e di essere tra i nostri simili. Quando ci sentiamo male o irrequieti, amiamo essere ascoltati, questo ci rilassa e attenua il disagio. Ci piace anche insegnare ciò che sappiamo, condividere conoscenze e sentirci accompagnati nel nostro modo di vedere il mondo. I bambini piccoli e la maggior parte delle persone nel corso della vita cercano di conformarsi al gruppo per sentirsi a proprio agio.
L'antropologia ha dimostrato che le imprese più importanti della nostra specie sono il prodotto di società cooperative o gruppi umani che interagiscono per raggiungere uno scopo specifico: come la caccia, la divisione sociale del lavoro o l'organizzazione familiare. Per qualcosa, i greci definivano l'essere umano come un essere sociale per natura. O come dicono gli antropologi moderni: l' homo sapiens è adatto ad agire e pensare in modo cooperativo. Lo psicobiologo Michael Tomasello ha dimostrato che i bambini piccoli tendono ad essere collaborativi e disponibili in molte situazioni. Questa inclinazione non nasce perché i genitori rafforzano certi comportamenti cooperativi.
Nei suoi esperimenti ha dimostrato che i bambini tendono a capire la situazione di chi è in difficoltà ed è per questo che li aiutano. Man mano che acquisiscono l'indipendenza, diventano selettivi e offrono la loro collaborazione a persone che non ne approfittano e tendono a ricambiare il favore.
Tomasello fa derivare questa collaborazione dall'idea di “mutualismo”: tutti beneficiamo della cooperazione ma solo se lavoriamo insieme, se collaboriamo.
Nell'essere umano, ciò che è più efficace come società non è la rigidità delle funzioni sociali, ma la cooperazione e la capacità di realizzare insieme progetti che generano aspettative reciproche. Reinventarsi non significa creare un essere umano metà uomo e metà macchina, ma correggere le derive che ci impediscono di connetterci con la nostra natura umana e di vivere le nostre vite individualmente e collettivamente in modo più piacevole e completo. Capita anche di riappropriarsi del senso della nostra esistenza, recuperando adeguatamente i valori umani, la capacità di piacere, la collaborazione e la comunicazione con i nostri simili.
