"Il confinamento può collegarci a traumi precedenti"

Sílvia Díez

Mario C. Salvador, esperto di stress post-traumatico, guida un team di volontari che forniscono assistenza psicologica a professionisti che stanno lavorando in prima linea in questa pandemia e ai familiari che hanno perso una persona cara.

Insieme all'Associazione Spagnola di Brainspotting e all'Istituto Aleces di Psicoterapia traumatica, Mario C. Salvador, esperto di stress post-traumatico e autore del libro Beyond the self. Trovando la nostra essenza nella guarigione del trauma (Ed. Eleftheria), ha creato un team di volontari che forniscono assistenza psicologica a professionisti che stanno lavorando in prima linea in questa pandemia e ai familiari che hanno perso una persona cara. Con lui parliamo delle possibili conseguenze psicologiche che possono derivare dalla situazione che stiamo vivendo.

Servono coloro che si sentono psicologicamente sopraffatti dalla situazione, operatori sanitari a cui nessuno si preoccupa, personale delle pompe funebri, agenti di polizia, educatori sociali, vigili del fuoco e familiari in lutto per la perdita di una persona cara che non è stata conosciuta. essere stato in grado di sparare.

-Dice che il loto non potrebbe sorgere senza il fango …
Esatto. Questo bel fiore che è il loto non potrebbe germogliare senza il fango. La sofferenza e la felicità non sono cose separate, ma l'una è disegnata dall'altra. E anche se vogliamo sfuggire alla sofferenza, è semplicemente impossibile, fa parte della vita.

Tutte le nostre esperienze sono registrate nel nostro corpo, che è come la scatola nera degli aeroplani dove tutto è registrato. Ecco perché è conveniente fare amicizia con le esperienze, anche se spiacevoli, e prestare attenzione e ascoltare la nostra parte depressa, qualcosa per cui la nostra società non ci educa.

-Questo isolamento ha effetti dannosi su tutti noi?
-Uno studio pubblicato sulla rivista The Lancet analizza diverse indagini sugli effetti psicologici del confinamento e, dopo dieci giorni di reclusione, si registra già un aumento significativo dei sintomi di depressione, stress post-traumatico, irritabilità, rabbia, difficoltà a dormire e anche nelle relazioni.

Alcuni operatori sanitari sono stati invitati dai loro vicini a risiedere altrove. In altre parole, oltre allo stress e alla pressione a cui sono sottoposti, alcuni di coloro che ci aiutano devono lottare contro la stigmatizzazione. C'è la paura di morire, la paura della morte della famiglia e degli amici, della rovina finanziaria.

Ci sentiamo osservati, intrappolati e privati ​​della libertà e tutto questo collegherà molti a traumi precedenti.

- Puoi farmi un esempio?
-Pochi giorni fa un paziente mi ha parlato della sua grande sensazione di sentirsi intrappolato quando non poteva uscire di casa. Si era ricollegato con un'esperienza infantile, con il trauma derivato dalle tante volte in cui era stato ricoverato in ospedale. Ha avuto accesso a questi ricordi di sentirsi privato del contatto con i suoi genitori, di non essere in grado di muoversi … È così che funziona la nostra memoria.

Sentirsi intrappolato oggi lo ha collegato direttamente a questo trauma irrisolto. Le persone che hanno sperimentato un abbandono precoce e attraversano questo isolamento da sole possono sentire i loro traumi di abbandono risvegliati. Non succederà a tutti noi, dipenderà dalle nostre precedenti esperienze.

-Si tratta di lavorare dal basso verso l'alto perché il trauma è intrappolato nel corpo?
-Effettivamente il trauma rimane nel corpo e condiziona il nostro sistema nervoso. Costruiamo noi stessi dal basso verso l'alto, i bambini vivono in un mondo di sensazioni, poi arrivano le emozioni, poi arrivano le credenze che emergono quando il linguaggio viene acquisito e infine lo scopo.

Come dice Antonio Damasio, la nostra cultura occidentale crede che il cervello prefrontale - che è l'ultimo ad arrivare - sia il proprietario di tutto, ma la maggior parte del nostro cervello è ancora somato-sensoriale e, sebbene ci raccontiamo una storia su chi siamo, questa è una bugia.

Un bambino maltrattato può concludere che è indegno e senza valore, è una storia che lo aiuta a sopravvivere e vive in questa menzogna finché non trova le circostanze favorevoli per modificarla.

Tuttavia, il tuo corpo conosce la verità, una verità che deve essere ascoltata. Non ci sarebbe infatti alcun trauma, se dopo aver vissuto un'esperienza dolorosa, avessimo avuto un buon supporto sociale, caregiver che ci avrebbero ascoltato con compassione, rispetto e protezione.

Siamo programmati per guarire noi stessi, ma per questo abbiamo bisogno di relazioni sicure, empatiche e compassionevoli che ci permettano di metabolizzare le nostre esperienze.

Ed è qualcosa che manca e molto nella nostra cultura. Quando chiedi a queste persone: "Hai detto a tua madre oa tuo padre che tuo zio ti ha toccato?" La risposta è: "Non mi avrebbero creduto, mi avrebbero incolpato …" Possono anche dirti che i loro caregiver erano depressi o assenti. C'è un fallimento nei sistemi di cura, cioè traumi di attaccamento che ci hanno impedito di metabolizzare queste dure esperienze.
- Da qui questo programma di volontariato, per dare supporto e ascoltare …?
-Questa pandemia è una traumatizzazione collettiva. Abbiamo costruito un mondo di apparente certezza, abbiamo vissuto come se la morte non esistesse e ora questa situazione ci mostra che non è così. Questa crisi ci porta a guardare la morte, la malattia, la rovina economica, la paura che una persona cara muoia … E la strada sarà sempre la stessa: guarda quello che non abbiamo voluto guardare fino ad ora e avere una maggiore accettazione di cose che fanno parte della vita come la morte e la sofferenza accompagnate da guide che ci aiutano ad accettare la verità che il nostro corpo racconta.

Questo team di volontari, che hanno una formazione in Brainspotting e Trauma Reprocessing secondo il Metodo Aleceia basato sulla consapevolezza e focalizzato sull'ascolto del corpo, offre assistenza psicologica ai professionisti in prima linea e ai parenti dei malati o deceduti che lo richiedono.

Offriamo cure terapeutiche per lo stress acuto che può manifestarsi come uno stato di ipervigilanza, incubi, flashback, intorpidimento emotivo, difficoltà di concentrazione …

Quelle persone la cui storia di vita è abbastanza buona molto probabilmente saranno in grado di impedire che questo peggiori, tuttavia, coloro che hanno subito traumi precedenti e sono più fragili possono sviluppare uno stress post-traumatico e che i sintomi durano oltre i tre mesi .

-Il nostro intenso lavoro quotidiano di solito non ci lascia spazio per occuparci delle ferite, qualcosa con cui ora ci troviamo di fronte …
-Abbiamo costruito una società di azione, produzione e consumo che fondamentalmente cerca gratificazione nell'avere. La nostra autostima dipende dal sentirsi competenti, produttivi e utili. E, per adattarci, ci siamo scollegati da noi stessi e abbiamo sacrificato la nostra naturale tendenza al gioco, all'esplorazione, alla connessione sociale e alla spontaneità.

Abbiamo tagliato quegli aspetti che costituiscono la nostra crescita naturale per essere accettati e considerati buoni bambini e buoni cittadini. Ora questo confinamento impone uno stop totale.

Tutto ciò che ci ha servito come strategia adattativa improvvisamente non funziona più.

Cosa succede? Quando una difesa viene resa inutile, emerge ciò da cui la persona stava difendendo, forse questa depressione latente nella nostra società. Ed è che abbiamo perso la naturale capacità di regolarci attraverso le relazioni e cerchiamo di trovare soddisfazione attraverso il consumo di cose, pillole (ansiolitici e antidepressivi), attraverso un eccesso di attività e lavoro, un sistema di regolazione imposto e artificiale .

La forma naturale di regolazione del sistema nervoso è attraverso il sistema nervoso degli altri, in relazioni sicure il nostro sistema nervoso ritorna all'omeostasi. Ora siamo costretti a guardare a tutto ciò che non abbiamo visto o valutato fino ad ora.

-Ho detto che la ricerca sulla gratificazione spiega come lavoriamo.
-Il neuro-psicologo Diego Redolar mi ha raccontato i risultati di alcune indagini in cui proponeva alle persone di svolgere il semplice compito di fermare le lancette dell'orologio quando arrivavano a un certo punto. Un gruppo è stato pagato per questo e un altro no. Il gruppo non retribuito ha mantenuto l'entusiasmo per il compito nei vari tentativi e i sistemi dopaminergici del cervello sono stati sempre attivati. Hanno trovato un significato nel compito stesso.

Al contrario, il gruppo che era stato pagato, sebbene al primo tentativo avesse le stesse aree cerebrali attivate del gruppo non pagato, nei tentativi successivi che non erano più stati pagati, hanno perso la motivazione.

Cosa significa questo? Tra le altre cose che la dopamina, fonte di benessere, si attiva quando l'individuo svolge un'attività significativa. Ma nella nostra società, dove anche i bambini sono pagati per studiare, la capacità di trovare un significato nelle attività è andata persa quando non ricevono denaro o ricompense esterne in cambio.

Lo vediamo negli atleti d'élite: da bambini giocano a calcio per diletto e nel momento in cui iniziano ad arricchirsi giocando a calcio, la motivazione intrinseca perde significato. Giocano solo per quello che stanno per vincere e quando si ritirano sulla cresta dell'onda, molti diventano depressi. Abbiamo perso la capacità di fare le cose mettendo la nostra anima in esse e questo è legato a questo deficit di dopamina generalizzato.

Questa crisi del COVID 19 pone la sfida di trovare un nuovo significato e significato nel modo in cui viviamo.

Questa reclusione ci costringe a riflettere su ciò che è veramente importante, come stare con la persona che amiamo, godersi le cose più semplici e trovare noi stessi. Pone una grande crisi esistenziale.

-Come possiamo definire il trauma?
-Il trauma è il modo in cui siamo rimasti intrappolati nelle risposte di sopravvivenza - paura, rabbia o congelamento - che non hanno trovato una via d'uscita e sono rimaste dentro di noi.

Di fronte a una minaccia, il nostro cervello sottocorticale prende il comando e risponde rapidamente senza dover pensare.

Questo è comune a tutti i mammiferi. Non ci sono traumi in natura perché tutte queste risposte sono date per scontate in un modo o nell'altro. D'altra parte, nella nostra specie le risposte devono essere fermate perché il predatore rimane e la minaccia continua nel tempo.

Se un bambino vive con un padre alcolizzato di comportamento imprevedibile o con una madre depressa o aggressiva o un insegnante violento, non sarà in grado di rilasciare queste risposte organizzate dal nostro cervello sottocorticale perché i suoi predatori sono ancora lì. Normalmente il sistema nervoso alterna attivazione simpatica (azione / lavoro) e attivazione parasimpatica (riposo / tempo di recupero). Tuttavia, in caso di trauma il sistema nervoso è alterato.

L'amigdala, il nucleo del nostro cervello limbico che è come un rilevatore di incendi e innesca la nostra risposta emotiva senza pensare a una minaccia, continua a squillare e non torna allo stato spento.

Pertanto il sistema nervoso di queste persone traumatizzate rimane iperattivato o non attivo. Oppure vivono con un eccesso di ipervigilanza e iperreattività o come morti senza sofferenza o sentimento. Ecco perché, come dice Bessel van der Kolk, si tratta di fare terapie del sistema limbico in modo che, ritornando nel corpo, queste emozioni e risposte intrappolate possano essere rilasciate.

-E che la dissociazione corpo-mente sia diluita?
-Esatto. L'opposto della dissociazione è l'associazione. Dobbiamo ascoltare queste storie intrappolate nel nostro sistema nervoso, nei nostri corpi in modo che ciò che è stato congelato possa essere rilasciato. Nel trauma accade anche che i sensi si concentrino su ciò che è essenziale per sopravvivere.

Ti faccio un esempio. Un ragazzo ha dovuto assistere una delle vittime degli attacchi di Cambrils. La donna è stata trovata per strada sanguinante dal collo e la prima cosa che ha fatto questo adolescente è stata fermare l'emorragia come meglio poteva senza sapere troppo e ha gridato a qualcuno di chiamare un'ambulanza. Ha fatto quello che doveva fare per salvare una vita, il che non significa che dentro non stesse vivendo molte altre cose. Per prendersi cura di questa persona, ha messo da parte la propria paura.

Quindi, quando questo ragazzo cerca la terapia e l'attenzione viene data a tutte queste esperienze propriocettive, i flashback di vedere il sangue che scorre, la paura di non sapere cosa fare, la paura di trovarsi in una zona pericolosa … Tutto ciò che ha respinto ritorna. Questo è ciò che accadrà a noi quando tutto questo sarà finito, specialmente a queste persone che sono in prima linea.

Ora abbiamo a che fare con la sopravvivenza, ma ciò che stiamo vivendo e provando è registrato nel nostro corpo e prima o poi apparirà.

E il modo è prestare attenzione e consentire al nostro corpo di liberare ciò che è stato intrappolato davanti a qualcuno con un ascolto empatico. Dovremo creare uno spazio per sanare il danno morale che ha prodotto anche questa crisi, da cui è impossibile sottrarsi, anche se siamo spinti più a ricostruire e dimenticare.

-Bessel Van der Kolk parla dell'importanza dello yoga per rilasciare il trauma.
-Quando il corpo non può scappare, la mente cerca un modo per non rimanervi. Lo yoga è una pratica di consapevolezza che ci riporta al corpo, alle sensazioni che le persone traumatizzate non percepiscono perché essere nelle sensazioni - essere nel corpo - è connettersi con il dolore da cui vogliono scappare.

Tuttavia, lo yoga risveglia quei sentimenti di forza, vitalità e centratura, sensazioni che non sono associate al trauma. Oltre allo yoga, altre tecniche come la consapevolezza, il tai chi o l'aikido sono utili per aiutarci ad abitare il corpo e provare sensazioni di benessere corporeo.

Insieme allo yoga, Van der Kolk propone anche il canto e il teatro per lasciare il posto al trauma.

Perché qualcos'altro che definisce il trauma è il fenomeno di disconnessione sociale che ha origine. La persona perde la fiducia negli altri che non l'hanno protetta o che non l'hanno protetta. Di solito cerchiamo di regolarci attraverso il contatto, ma la persona traumatizzata ha detto: “Non c'è nessuno per me. Sono solo". Ed è stato isolato.

Questo è inerente al trauma. Così le persone traumatizzate cercano di regolarsi, ad esempio, con il superlavoro, l'alcol … e altre forme artificiali di regolazione.

-Come aiuta il canto?
-Ci regoliamo noi stessi prendendo da alcuni indicatori come il tono della voce e l'espressione facciale dell'altro. Supponi di essere su un aereo con un'enorme turbolenza e di andare fuori di testa. La prima cosa che fai è guardare in faccia la hostess. Se ti dice che non c'è niente di sbagliato con una voce calma e la sua espressione facciale è congruente, il nostro sistema nervoso cattura questi segnali per autoregolarsi.

Cosa fa la canzone? Riconnettiti con gli altri. Per essere in un coro devi essere in sintonia con gli altri. Quindi questa è una tecnica di lavoro fisico che allena il tuo sistema nervoso a sintonizzarsi con quello degli altri colleghi che compongono il gruppo. Lo stesso vale per il teatro e gli sport di squadra: devi essere coordinato con gli altri e averli.

-Una volta che tutto questo accadrà, saranno importanti i rituali collettivi per assistere al trauma?
-Tutte le pratiche collettive che vengono svolte per onorare i morti, i teatri, gli spettacoli e gli atti di strada saranno molto importanti quando questo finirà perché ci aiuteranno a ristabilire la connessione con i nostri simili e a sentire che siamo una tribù.

Faranno bene a tutti e soprattutto ai parenti del defunto che non hanno potuto salutare i propri cari.

Consolante anche l'applauso congiunto alle otto del pomeriggio che si rivolge ai bagni: i vicini che non si conoscevano nonostante la vicinanza sono forse per la prima volta visti dalla finestra. Siamo una specie che ha bisogno e dipende dalla tribù e queste pratiche aiutano il nostro sistema nervoso a regolarsi nuovamente.

Abbiamo costruito un mondo abbastanza individualista, ma i nostri sistemi nervosi non sono programmati per questo. Abbiamo costruito un mondo che è inadeguato e incoerente con ciò di cui la nostra biologia ha bisogno.

-Tratti i traumi attraverso il Brainspotting. Di cosa tratta questa tecnica?
-La cosa più importante è costruire una relazione sicura e sintonica con il paziente in modo che si senta in uno spazio sicuro e che il cervello di sopravvivenza attivato possa calmarsi quando trova una melodia. È una tecnica di elaborazione del trauma neurologico che funziona a livello subcorticale e corporeo, ma la relazione con il paziente viene prima.

Ciò che David Grand, il creatore di Brainspotting, ha scoperto è che quando senti qualcosa, se guardi a sinistra, poi al centro e infine a destra, ciò che senti varia. Il posto in cui guardi influisce su ciò che senti. Il Brainspotting utilizza il campo visivo per individuare e rilasciare le esperienze di dolore bloccate.

Cerchiamo questa posizione dell'occhio e poi invitiamo la persona a rimanervi per osservare cosa sta arrivando.

È un processo di consapevolezza molto concentrato. Abbiamo detto al cervello dov'è il problema e mantenendo la nostra attenzione su di esso con un atteggiamento di osservazione curiosa e compassionevole, accoglie ciò che il corpo porta sensazioni, immagini, emozioni e cognizioni.

Brainspotting cerca di aggirare il cervello razionale per accedere a questo cervello sottocorticale in cui è scritta la nostra storia e risiede anche la capacità di guarire noi stessi quando vi accediamo. Il cervello osserva se stesso e, ascoltando l'esperienza senza giudizio, la digerisce.

Il corpo si scarica e appare la trasformazione, perché sotto tutti questi carichi di sofferenza ci sono le nostre qualità naturali positive: gioia, amore e spontaneità.

-Posso essere traumatizzato e non saperlo?
-Viviamo in una società traumatizzata e, come i pesci, viviamo nell'acqua e non sappiamo che ci sia qualcos'altro al di fuori di essa. Molti slogan ci portano a negare il dolore. Il sistema ci spinge a produrre, a fare e non tanto a capire. Sì, possiamo essere traumatizzati e non saperlo.

Molte persone hanno subito abusi e maltrattamenti che giustificano: "Sono stato picchiato ma questi erano tutti".

Solo perché l'hanno fatto a tutti non significa che non sia stato traumatico. Gli abusi vengono negati o ridotti al minimo. Ma un giorno stiamo guardando uno stupro in un film e ci sentiamo particolarmente fobici perché ciò che è registrato nel nostro sistema nervoso, nel nostro inconscio, viene risvegliato.

Viviamo come se non ci fosse successo, ma ciò che non viene digerito riappare sempre con esplosioni di rabbia, tristezza o paura o sotto forma di spasmi o tremori. Quando le difese si abbassano o di notte. Perché per dormire il nostro sistema nervoso deve rilassarsi e poi tutto ciò che abbiamo contenuto viene a galla attraverso incubi o attacchi di panico.

Anche se non vogliamo ascoltare il trauma, parla sempre attraverso le nostre reazioni, le nostre manifestazioni emotive e il modo in cui ci relazioniamo con gli altri.

-E cosa ci può aiutare in questi giorni?
-Ci sono quattro rifugi. Il primo è tornare sulla nostra isola della calma interiore. Al centro del turbine non c'è movimento, c'è la nostra essenza. Tutte le emozioni, la rabbia, la paura sono come le onde del mare che si alzano, ma quando l'onda si calma, torna alla sua natura marina.

Dietro tutto questo c'è chi siamo veramente e dobbiamo coltivare questo aspetto della nostra coscienza. Il secondo rifugio è la co-regolamentazione attraverso il collegamento con amici e familiari attraverso i social network, sentendo di poter contare sugli altri.

La coregolamentazione è un altro modo di sentire che non siamo soli, che contiamo, che ci prendiamo cura di noi e che possiamo preoccuparci. Senti il ​​nostro sangha, cioè il fatto di costruire comunità più grandi. Ho parlato dell'importanza dei rituali collettivi, del sentire che tutti insieme affrontiamo tutto e apparteniamo a una tribù più grande delle nostre famiglie e delle nostre relazioni quotidiane.

Il terzo rifugio è l'alimentazione cognitiva e spirituale, quali contenuti e stimoli introduciamo nei nostri intelletti e nelle nostre anime. Dobbiamo esporci di più agli insegnamenti che trasmettono significato, speranza e nutrimento spirituale. Sto ascoltando personalmente molti maestri spirituali.

Conviene evitare il bombardamento informativo che non smette di spaventarci.

E in quattro punti dobbiamo prenderci cura del nostro corpo invece di scappare da esso. Nutrilo bene e coccolalo non solo fisicamente, ma anche selezionando il cibo. Il corpo è un tempio e prendersene cura ci aiuta a costruire questa capacità di recupero.

Spero che tutto questo ci porti a trovare un significato più alto nella nostra vita rispetto al semplice fatto di produrre e consumare. La resilienza cerca di dare un senso a quello che è successo e da questa pandemia dobbiamo imparare a tirare fuori il loto dal fango.

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