"Siamo tutti esseri unici e straordinari"
Silvia Diez
Intervista a Swami Rameshwarananda Giri, insegnante di yoga Vedanta e presidente della Phi Foundation. Ci mostra come scoprire te stesso con la pratica meditativa.
Ha iniziato a meditare a 5 anni ea 47 dice che i silenzi sono più uniti delle parole. Tuttavia, la sua saggezza raggiunge ogni giorno molti cuori. Swami Rameshwarananda Giri (Félix Balboa, Bilbao, 1968) ha dedicato la sua vita alla conoscenza di se stesso percorrendo la via del silenzio.
Mano nella mano con sua madre, all'età di sette anni è entrato in una scuola di hatha yoga dove ha ricevuto una formazione in diverse discipline fisiche e mentali. All'età di 25 anni, prese i voti di swami (che in sanscrito significa "maestro di se stesso") nell'ordine dell'Advaita Vedanta Sannyasin.
Attualmente presiede la Phi Foundation , che promuove progetti come l'Università della Coscienza o la Scuola di Yoga Vedanta e Meditazione di Valencia.
Risveglio attraverso la meditazione
-Chi è Swami Rameshwarananda Giri?
-Ricordo il giorno in cui ho dovuto incontrare la mia insegnante in India per la seconda volta. Ero molto ansioso. Quando sono arrivato l'ho trovato mentre faceva una passeggiata con uno dei suoi discepoli e non mi ha riconosciuto.
Ho iniziato a spiegare chi fosse dandogli dati e più dati. Mi lasciò andare per più di 20 minuti e dopo il mio lungo discorso ancora non si ricordava di me. Ho continuato ancora un po 'con le mie spiegazioni fino a quando ha detto al suo discepolo: "guarda, un altro che non sa chi è".
Voleva che mi rendessi conto che non ero più quello che pensavo di essere.
-È un errore comune?
-Il problema è che crediamo di avere un sé continuo, ma non è né continuo né solido e vogliamo aumentare questo sé solido e continuo combattendo inutilmente contro la nostra caducità.
Ma siamo tutti esseri unici e straordinari. Se dovessimo connetterci con questo in profondità, non cadremmo in una mancanza di autostima, non cadremmo nella depressione. Penso che siamo sopraffatti dalle conoscenze acquisite e che ci concentriamo sulle cose esterne prestando pochissima attenzione a ciò che sta accadendo all'interno.
Non ci rendiamo conto dell'importanza della nostra presenza nel mondo. Cerchiamo sempre di completarci con qualcosa o qualcuno in cui inserirci. Ciò che deve essere indagato è il percorso della libertà e del "disinteresse".
Vai un passo oltre l'ego
-Che cos'è "altruismo"?
-Il dizionario non include questa parola. In opposizione all'egoismo parliamo di altruismo e generosità. Ma fare del bene non neutralizza tutto il male che c'è dentro.
Tuttavia, coloro che si applicano sinceramente e profondamente per risolvere tutto ciò che non funziona in se stessi, lascia solo il bene come risposta.
Molte persone mi dicono: "Voglio la pace". Bene, porta via l '"io" e il "voglio" e avrai pace. Si tratta di essere senza paura quando si affronta tutto ciò che non funziona bene per te. Nella misura in cui risolvi tutto ciò che non funziona bene in te, hai un naturale stato di apertura verso tutti coloro che si avvicinano e non hai più paura, né sei trascinato da sensi di colpa, dipendenza, bisogni o opportunismo .
"Molte persone mi dicono:" Voglio la pace ". Bene, togliete l '" io "e il" voglio "e avrete la pace".
Hai la possibilità di agire o non agire. Per esprimerti o non esprimerti.
L'assenza di "egoismo" significa non vivere le cose come se ti appartenessero, ma tenere la mano aperta.
L'ego si appropria di ogni momento, ogni emozione, ogni pensiero … sarebbe qualcosa come colui che ha percepito chiaramente il movimento di quelle grandi farfalle in Brasile e decide di condividere quell'esperienza con tutti coloro che vivono in Europa. Caccia la farfalla, la inchioda a un tappo di sughero, la mette in una teca e la porta qui.
Per me l'intelligenza è la capacità di trasformare ogni momento della tua vita in un momento felice. E questo significa "non fare", fermarsi e coltivare una mente silenziosa.
-Cosa significa "non fare"? Penso: "va bene, ma … cosa devi fare"?
-Significa fare, ma senza agire dall'ego. L'azione nasce da te stesso. È come capire la differenza tra conoscenza e saggezza.
La conoscenza si muove e si adatta, mentre la saggezza è una e statica. Ci iniettano molte informazioni, ma non lasciamo che ciò che portiamo dentro di noi si esprima.
È possibile che un diciottenne, anche se già al college, non abbia mai affrontato la questione di cosa fare con la rabbia, cosa fare con la sua ansia … forse nessuno è in grado di dirglielo, perché né i suoi insegnanti sanno cosa farsene con la sua rabbia.
Nell'educazione non è consentito affrontare questioni fondamentali dell'esperienza umana. Viviamo in una società altamente tecnologica e organizzata, ma più civiltà più insensibile. Cerchiamo l'equilibrio ma non è all'esterno, non importa quanto ci sforziamo; risiede dentro di noi.
"Nell'educazione non è consentito affrontare questioni fondamentali dell'esperienza umana".
-Abbiamo una società malata di ego?
-Quello che succede oggi è che parlare di egoismo è quasi parlare di qualcosa di positivo. Difendi il tuo!
Anche la felicità nel senso di: "Pensa solo a te stesso" ha fatto molti danni perché ci porta a cercare una felicità artificiale ed esteriore.
Comprendi come lavora la mente per identificare la Giusta
-Hai iniziato le pratiche spirituali quando avevi 5 anni. Sarebbe importante introdurli nell'educazione dei bambini?
-Non lo so. Forse l'ho richiesto. Vedere mia madre in una pratica di meditazione molto rigorosa, avere accanto quell'icona di equilibrio che rappresentava avere una persona assolutamente devota, concentrata e disponibile, mi ha aiutato. Una persona disciplinata nel senso interiore trasuda molto equilibrio e armonia e questo mi ha influenzato molto positivamente.
Ero molto nervoso e ho notato che mi faceva bene. Era circondato da adulti che stavano lavorando non per migliorare, ma per conoscere se stessi. E questo ha suscitato in me lo stesso desiderio perché quello che sembravano provare era visibilmente interessante.
All'età di tredici anni ho incontrato il mio primo direttore spirituale, padre Ochoa, un gesuita, che mi ha mostrato come l'intensità si trasforma in profondità.
Ho capito che la meditazione non cerca di ottenere nulla, non ha obiettivi, ma consiste nell'identificare la propria confusione che si trascina, la propria paranoia. Nel capire come funziona la tua mente, esponendola a semplici limiti per vedere come è la sua reazione, capire in che misura è tua amica e in che misura è tuo nemico. E lentamente identifica ciò che è giusto per te, in maiuscolo, e fallo tuo. Identifica ciò che non è corretto ed eliminalo con tenerezza o talvolta fermamente.
"Ho capito che meditare è scoprire che ci sono spazi dentro di te disposti ad aiutarti."
-Come uomo spirituale, di fronte alle difficoltà quotidiane, senti impotenza, frustrazione, difficoltà nelle relazioni …?
-Vediamo tutti la stessa cosa, ma con una prospettiva diversa. Un cuscino attaccato al viso lo rende solo scuro. A una certa distanza ci permette di contestualizzare tutto in modo diverso ea distanza le cose sembrano perdere volume.
È una questione di prospettiva su ciò che accade e non tanto di non sentire. Ti senti, ma non vivi le cose personalmente. Non ti trascinano giù.
A volte immaginiamo una persona che ha raggiunto un grado di risveglio come qualcuno che fluttua nell'aria, ma credo che non ci siano piedi che toccano il suolo più di quelli di una persona sveglia. Significa che la prospettiva dalla quale analizzi il problema non è personale.
"Non ci sono piedi che toccano il suolo più di quelli di una persona sveglia."
Siamo testimoni della vita
-E di fronte alla malattia, alla perdita, alla morte?
-Non è personale. Una mente silenziosa non etichetta, quindi sperimenta il momento direttamente, così come si presenta.
Non voglio dire che non puoi sentirti triste, ma non ti ci affezioni. La parola giusta sarebbe "distaccato", che non significa "assente".
Una volta ero in Giappone a visitare un essere straordinario e apparve un serpente velenoso. Nel momento in cui sembrava che stesse per mordere una persona che ci stava accompagnando, il serpente lo fissò e si mosse lentamente in modo che questa persona che stava per essere morsa saltasse sopra e gli distruggesse la coda.
Il serpente, senza aggressività, ha continuato per la sua strada, probabilmente morendo. La persona che aveva subito l'incidente ha detto: "Mi ha quasi morso e sono morto". L'uomo spirituale rispose: "La possibilità non esiste".
-Non capisco bene.
-La gente mi chiede: possiamo cambiare la sceneggiatura del film? A nessuno importa riguadagnare lo status di spettatore.
C'è una condizione di testimonianza staccata da tutto ciò che è nostro. Il testimone non è mai nato e non morirà mai.
Parliamo di raggiungere quello stato, ma è il nostro. Ecco perché è difficile per me spiegare come realizzare qualcosa che già siamo. Tutti mi chiedono la stessa cosa quando in realtà il processo è sbarazzarsi dell'eccesso.
La chiave è essere il testimone, lo spettatore, che può persino cambiare stanza.
Una discepola di Madre Teresa di Calculta le ha chiesto: "Madre, cosa mi manca per essere spirituale?" e lei rispose: "Piuttosto, ciò che è rimasto figlia, ciò che è rimasto".
Per crescere servono tempo e impegno
-Potresti parlarmi delle fasi del processo di trasformazione da quando ho preso l'impegno di sedermi?
- Diciamo che siamo il seme di un albero. Ha tutte le informazioni per essere un albero, ma richiede un contesto adeguato per crescere.
Quando lo pianti, le cose all'inizio esplodono, le radici crescono e escono grumi che non amano nulla. La lenticchia ha radici, ma non si vede niente venire a galla. La gente dice: "Non vedo progressi".
Devi aspettare, essere paziente e lasciare che il tuo potenziale trovi il suo spazio. Durante il processo ci sono cose che ci rendono felici e altre che ci disturbano.
Le persone iniziano a meditare nella speranza di trovare un momento di pace e si trovano ad affrontare la noia, la propria irritazione e l'irritazione dell'ambiente circostante. E accompagnare tutto questo non è facile.
L'impegno è ciò che è veramente importante. Siediti e continua. Ti assicuro che se riesci a stare seduto regolarmente per cinque o dieci minuti la mattina e cinque o dieci minuti il pomeriggio, se possibile sempre alla stessa ora, entro il secondo anno questa abitudine avrà trasformato il tuo cuore e la tua vita.
"L'impegno è ciò che è veramente importante. Siediti e vai avanti".
Ci sperimentiamo come entità separate, solide e continue, ma non siamo né solidi né continui. E c'è la differenza tra un essere sveglio e uno che non lo è.
L'essere risvegliato non si concepisce come un'entità solida e continua, quindi non c'è frattura, ma coscienza di unità. Non va verso ciò che lo circonda perché non è separato da quell'unità.
Ma quell'esperienza non può essere compresa dalla condizione di separazione.
-Anche così … com'è una mente silenziosa?
-Guarda, la domanda è: "Cosa devo fare con il tempo che mi resta?"
Ho scelto di conoscere me stesso. Volevo trovare risposte che non fossero basate sulla conoscenza, perché ci porta a nuove domande a cui non viene mai data risposta.
È difficile capire che il silenzio ci unisce e che le parole ci separano perché crediamo che le parole ci avvicinino. Tuttavia, il fatto che due persone possano condividere i rispettivi silenzi in amore può unire enormemente.
Se si lavora in profondità per trasformare tutto ciò che non funziona in se stessi, si manifesta la connessione che deriva da quella sensazione di apertura. Ovviamente l'arte del non fare non viene catturata in un solo istante.
-Ricevi centinaia di email che chiedono aiuto.
-Prima io mi occupo dei suicidi imminenti. Nessuno può salvare la vita di un altro se qualcuno è determinato a portarlo via.
Ognuno deve rispettare il proprio movimento. Non dobbiamo permettere a nessuno di stabilire autorità su ciò che accade dentro di noi.
Ma puoi dire la verità ed essere disponibile. Spiegagli dove mi ha portato la mia esperienza, che anch'io ho sofferto, che so anche cos'è la morte. Digli che ha ancora tempo per fare cose che hanno una soluzione.
La prima cosa è che sentono di non avere nulla da temere perché tu non giudichi. Quando non giudichi, lasci che l'altro si senta libero di essere se stesso e riscopri se stesso come qualcuno di nuovo. Questo con i bambini funziona molto bene, con pazienza.
Il problema della famiglia è sempre lo stesso: pensi di conoscere l'altro con un'idea fissa di come sono, ma ogni persona cambia ogni momento.
- Il tuo progetto della Phi Foundation, ha a che fare con un altro modo di vivere?
-La gente mi dice: "Che nuovo progetto!" Si tratta semplicemente di tornare alle radici. Non pretendo di essere un riformatore, tutt'altro, ma di applicare il buon senso.
