Esperienze di pre-morte: cosa possiamo imparare?

Jordi Pigem

Il viaggio raccontato da persone che hanno avuto una "esperienza di pre-morte" suggerisce che continuiamo ad esistere oltre il piano materiale.

Daniel viene ricoverato in un'unità di terapia intensiva . La sua malattia prende una piega inaspettata e il suo cuore si ferma improvvisamente. Viene subito un'infermiera, e pochi istanti dopo un medico, per tentare la rianimazione cardiaca.

Il suo cuore ha smesso di battere, i suoi polmoni hanno smesso di respirare e l'EEG non registra alcuna attività cerebrale. È clinicamente morto , ma dopo poco il dottore e l'infermiera riescono a rianimarlo: il suo cuore batte di nuovo, respira, si sveglia. Daniel è vivo.

L'ultimo viaggio: la coscienza continua

I progressi della scienza medica significano che tra noi c'è un numero crescente di persone che, come Daniel, si sono avvicinate alla soglia della morte , che hanno trascorso un lungo periodo di tempo vicino a quella soglia (in coma), o che lo hanno anche brevemente inserito.

Alcune di queste persone, con loro stessa sorpresa e non ultimo di medici, infermieri, familiari e tutti coloro che le hanno conosciute o curate, si svegliano ricordando esperienze insolite che un numero crescente di medici e ricercatori chiama esperienze di pre-morte (NDE) o "esperienze di pre-morte" (NDE).

Queste esperienze non si verificano solo di fronte alla morte, ma possono anche verificarsi in una situazione di pericolo imminente . Il 4% della popolazione in Germania e negli Stati Uniti afferma di aver avuto un'esperienza di pre-morte, secondo un sondaggio condotto alcuni anni fa.

Sono semplici allucinazioni? O c'è nelle esperienze di queste persone una sorta di realtà che ci invita tutti a trasformare la nostra percezione della morte e della vita ? In ogni caso, c'è qualcosa che potrebbe interessarci di più che sapere cosa può o non può esserci dall'altra parte di quel momento che chiamiamo morte?

Il nostro modo di intendere la vita è inseparabile dal nostro modo di intendere la morte. Nel corso dei secoli, diverse religioni hanno espresso la loro visione di ciò che ci attende dall'altra parte.

Una caratteristica comune a tutti loro - comune anche a tutte le culture indigene - è l'idea che la coscienza continui ad essere attiva in qualche modo dopo la morte, spesso per reincarnarsi in un nuovo essere, una nuova vita.

Ma è una domanda troppo importante per accontentarsi di seguire semplicemente l'opinione o le convinzioni degli altri, per quanto ben riconosciute possano essere.

Cosa dice la scienza

Tornando, quindi, alle esperienze ospedaliere dei pazienti che affrontano la morte , cosa ci dice la scienza oggi su di loro?

La medicina ci aiuta a posticipare la morte , certo, ma non può dirci direttamente se l'ultimo viaggio porta da qualche parte oppure no. La scienza moderna, con la sua stessa metodologia, non può guardare dall'altra parte della morte per dirci cosa c'è o per certificare che non c'è niente.

Quando scegliamo di credere che il mondo sia fatto esclusivamente di combinazioni di particelle materiali che obbediscono a certe leggi meccaniche, è inconcepibile che possa esserci qualcosa oltre la morte.

Tale conclusione, tuttavia, si basa sull'intuizione di come pensiamo che le cose dovrebbero essere, non su alcuna prova scientifica.

Non è facile definire la morte in termini medici. Oggi sappiamo che di solito è un processo complesso e graduale . Se qualche decennio fa si riteneva che la cessazione dell'attività cardiaca e della respirazione visibile fosse sufficiente per diagnosticare la morte clinica di una persona, ora sappiamo che bisogna attendere che cessi ogni attività vitale, compresa la cessazione di ogni attività nel cervello.

In alcuni casi, l'attività cerebrale può continuare debolmente al di sotto di quanto ci mostra un EEG. La soglia viene superata solo quando l'attività vitale cessa in modo completamente irreversibile.

Percezioni simili

Alcuni elementi si ripetono nelle persone che sperimentano una NDE. Sebbene non ne abbiano mai sentito parlare, e che in precedenza credessero che ci sia qualcosa dietro la soglia o meno, una serie di circostanze comuni di solito spiccano nella loro storia, con una certa influenza del contesto culturale di ciascuna.

Tra questi elementi vi sono una sensazione di grande pace, gioia e tranquillità (senza alcuna traccia del dolore che la persona può aver provato durante la propria agonia); la percezione del proprio corpo dall'esterno (generalmente visto dall'alto).

La percezione che le persone nella stanza confermano e piangono la morte; Visioni rapidissime di tanti, tanti momenti di vita che vengono lasciati indietro, come una sorta di esame vitale in cui sentiamo quante delle nostre azioni hanno aiutato o influenzato altre persone.

La percezione di un tunnel alla fine del quale si vede una luce immensamente brillante ma non accecante (come la scena che Bosch dipinse più di cinque secoli fa nella sua composizione Vision of the Beyond).

La presenza di un essere luminoso e premuroso , che può essere un parente precedentemente defunto (mostrato nel fiore degli anni) o una figura spirituale; la sensazione di essere profondamente connesso a tutta la realtà ea tutte le persone.

La visione di una soglia o barriera il cui attraversamento (percepito dalla persona che vive questa esperienza) significherebbe entrare in un'altra dimensione e non tornare a questa vita, e sentire o sapere che non è ancora il momento di varcare detta soglia, prima di tornare a vita nel nostro mondo.

Non tutte le persone che hanno vissuto una NDE riferiscono ognuna di queste esperienze, ma riferiscono di averne vissute molte .

In uno studio comparativo di persone che hanno vissuto una NDE negli Stati Uniti e in India, è emerso che negli Stati Uniti è più comune per il morente spiegare di aver incontrato una o più persone che conoscevano e apprezzavano, mentre in India è più comune sperimentare l'incontro con figure religiose.

Va aggiunto che gran parte di questa esperienza è difficile da esprimere a parole e che molti di coloro che la vivono preferiscono non raccontarla perché sentono che non ci crederanno.

Un certo numero di effetti molto benefici sono comuni nelle persone che hanno vissuto una NDE. Includono un maggiore sentimento di bontà, una maggiore consapevolezza ecologica, la convinzione che la vita stessa abbia un senso e, soprattutto, la completa scomparsa della paura della morte.

Fanno eccezione alcune esperienze venate di paura (2% dei casi, secondo l'eminente cardiologo olandese Pim van Lommel, che ha svolto importanti ricerche scientifiche su NDE e coscienza), forse causate dal terrore della morte.

Ma anche in questi casi, molte di queste esperienze perdono gran parte della loro carica negativa quando la persona le rivaluta da un atteggiamento rilassato .

Esperienze sempre più documentate

Abbiamo sempre più informazioni su questo fenomeno , compilate da medici di altissima credibilità che non avrebbero mai immaginato che qualcosa del genere fosse possibile, fino a quando non si sono imbattuti nel fenomeno attraverso persone che avevano contribuito a risollevarlo.

Questo è stato il caso del dottor Pim van Lommel e ora della dottoressa Penny Sartori, che lo hanno visto per anni quando era infermiera nel reparto di terapia intensiva di un ospedale britannico.

La maggior parte delle persone che sperimentano una NDE sono in uno stato di morte cerebrale, con un EEG piatto , quindi teoricamente non dovrebbero avere alcun tipo di esperienza o coscienza.

Tuttavia, queste persone "ricordano" gli eventi accaduti nel reparto dopo la loro morte clinica.

Ancora più sorprendente è che le persone non vedenti possano descrivere ciò che è accaduto intorno a loro dopo la loro morte clinica, compreso l'aspetto fisico di medici e infermieri e i colori e i dettagli dei loro vestiti. Allo stesso modo, le persone sorde ricordano ciò che è stato detto intorno a loro.

Altre persone dicono di aver incontrato parenti di cui non conoscevano la morte. Questi e altri aspetti del fenomeno non sono spiegabili con le nostre attuali conoscenze scientifiche. Ma continuano a succedere.

Nel vecchio muro della visione materialistica dell'esistenza ci sono sempre più lacune e le NDE sono forse le più drammatiche e spettacolari.

Aggrapparsi dogmaticamente agli assunti indimostrabili che prevalgono oggi nelle neuroscienze (come la visione sempre più difficile che la coscienza sia un mero prodotto dell'attività cerebrale) sarebbe molto meno scientifico che guardare le prove e riconoscere che questo fenomeno è vero.

Se siamo coerenti, non possiamo continuare a considerare il mondo come una semplice somma di oggetti materiali o di elementi oggettivamente rappresentabili. Un numero crescente di prove suggerisce che la coscienza è una realtà più fondamentale della materia.

Data la sfida che pongono a molte delle nostre convinzioni , non sorprende che molte persone siano riluttanti a credere nella realtà delle NDE. Questa resistenza non è una questione scientifica, ma di abitudini psicologiche acquisite.

È un segno di maturità riconoscere che la realtà va oltre ciò che possiamo prevedere o controllare.

In ogni caso, gli scettici recalcitranti farebbero bene ad adattare qui la scommessa del filosofo francese Pascal: se dedichiamo qualche ora della nostra attenzione a considerare questo fenomeno, non c'è niente che possiamo perdere e molto che possiamo guadagnare.

Ogni viaggio richiede preparazione. Se consultiamo le guide di viaggio prima di intraprendere un volo verso un luogo che conosciamo appena, quanto più non dovremmo prepararci ad affrontare con chiarezza e serenità il perturbante passaggio attraverso questa soglia.

Come sottolinea il Dalai Lama , "sarebbe poco pratico non studiare queste questioni con molta attenzione e sviluppare metodi per affrontare la morte e il morire in modo abile, compassionevole e umano".

La vividezza delle NDE, più intense delle esperienze di vita quotidiana, è anche una caratteristica dei sogni lucidi e di alcuni stati meditativi. Ciò suggerisce che ciò che si percepisce nelle NDE è in qualche modo un frutto del nostro stato di coscienza .

Pertanto, tutto ciò che contribuisce alla pace interiore, alla piena attenzione rilassata al momento presente, sarà una buona preparazione per un viaggio che potrebbe non essere l'ultimo.

Libri che ci aiutano a capire le NDE

Tre opere accessibili che raccolgono e analizzano con rigore scientifico una vasta gamma di esperienze di pre-morte sono quelle scritte dal cardiologo olandese Pim van Lommel (Consciousness beyond life, Atalanta, 2012), dalla dottoressa britannica Penny Sartori (ECM : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) e dallo psichiatra Peter Fenwick e sua moglie Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).

Tra le tradizioni meditative, il buddismo tibetano ha sviluppato una serie di trattati che analizzano il processo di morte e lo "stato intermedio" tra la morte e una nuova nascita. Il più noto tra questi trattati è Il libro tibetano dei morti, di cui esiste una traduzione diretta (Siruela, 2007).

Un'interpretazione popolare di questi insegnamenti è Il libro tibetano della vita e della morte, di Sogyal Rinpoche (Urano).

Eminenti accademici ne discutono con il Dalai Lama in Sleep, Dream and Die (Gaia, 2009). L' introduzione più ampia , divertente e precisa a questa prospettiva sulla vita, la morte e la coscienza è The Mind Beyond Death, di Dzogchen Ponlop (Kairós, 2022-2023).

Due psichiatri nordamericani, Ian Stevenson e Brian Weiss, autori di numerose opere, attraverso il loro lavoro si sono convinti della realtà della reincarnazione . Due autori, in questo caso più vicini, che hanno anche approfondito l'argomento sono Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) e Mariano Bueno (Death: Birth to a new life, Edaf, 2002).