"Il senso della vita è crescere e portare frutto"
Il lavoro di Claudio Naranjo approfondisce sia l'individuo che il collettivo, spaziando dai classici della psicoterapia alle riflessioni sul nostro modello sociale.
Ha convissuto il mondo con Gurdjieff e Ouspensky, dai quali ha ereditato, tramite Óscar Ichazo, la conoscenza dell'enneagramma; era un discepolo ed erede di Fritz Perls, fondatore della Gestalt; e Idries Shah, Suleiman Dede, Swami Muktananda, Thartang Tulku Rinpoche… Nel suo libro Healing Civilization, ci offre la sua visione del mondo e della ricerca spirituale.
-Come speri di guarire la civiltà?
-Chiunque pensi che il mondo abbia un accordo oggi è visto come Don Chisciotte. Fortunatamente, lo sviluppo umano va di pari passo con la speranza, e ce l'ho. La psicoterapia non pensa più che gli esseri umani siano essenzialmente cannibali e assassini, come affermava Freud. Il fiorire delle terapie umanistiche e transpersonali nel 20 ° secolo ha reso chiaro che la distruttività umana può essere curata se le persone mettono un po 'di impegno nel loro sviluppo interiore.
-Allora, dov'è la radice dei nostri mali?
-Nell'egemonia della mente patriarcale. E non sto nemmeno parlando del serio predominio degli uomini sulle donne, che ci ferisce tutti. Il vero problema sta in una visione del mondo che impone ragione, gerarchia e violenza in tutti gli ambiti della vita, dalle relazioni personali e professionali alla scuola. Quel modo di pensare silura la convivenza e la libertà.
-Così, per guarire la civiltà …
-Come individui, dobbiamo riguadagnare il nostro istinto e la nostra vicinanza agli altri, permettendo, allo stesso tempo, all'intelligenza di circolare senza oscurare il resto delle cose. Così come i bambini e le donne sono stati annullati dalla mente patriarcale, anche noi abbiamo schiacciato la donna e il bambino interiori. Il cervello intellettuale ha sviluppato un regime di polizia interna che corrisponderebbe più o meno al Super-io freudiano. Il nostro processo di maturazione passa attraverso la consapevolezza che, per funzionare bene, non abbiamo bisogno di questo regime interno.
Abbiamo bisogno di una società più cooperativa e, allo stesso tempo, più anarchica. Allo stesso tempo, bisogna dare spazio ad alcune norme un po 'tiranniche, quelle giuste per definire un quadro che si occupi del bene comune.
La via d'uscita non è scambiare il patriarcato con il matriarcato, ma bilanciare individualmente e socialmente i tre membri della nostra famiglia interiore: padre, madre e figlio.
Oltre al nostro ego, viviamo con una famiglia interiore? Siamo esseri tricerebrali: il cervello rettiliano, il più antico, controlla il sistema motorio, l'eros e gli istinti; il sistema limbico o dei mammiferi regola in parte le emozioni; e la neocorteccia è responsabile dell'intelletto. Qui vediamo che la trinità tra il padre (intelletto), la madre (emozione) e il figlio (istinto), e anche una corrispondenza con i tre amori classici: filia o amore ammirato corrisponde all'amore paterno; l'agape o amore compassionevole e tenero corrisponde a quello materno, e l'eros corrisponde all'orientamento istintivo verso il piacere del nostro bambino interiore.
-C'è una relazione tra questa trinità e le diverse epoche dell'uomo?
-Nel tempo delle dee madri del neolitico, l'umanità ha messo l'accento sullo sviluppo dell'amore materno. Prima, nel Paleolitico, i cacciatori-raccoglitori vivevano un tempo di istinto, una filiarchia che privilegiava l'eros.
Durante il patriarcato, terminato circa seimila anni fa con il culto della dea, abbiamo posto l'accento sulla filia, l'amore dell'autorità, dello spirito.
Ma questa forma di amore è impoverita. Quegli ideali sono stati troppo perversi. Abbiamo quindi bisogno di una società in cui l'anarchia dell'eros, la democrazia cooperativa del matriarcato e l'autorità patriarcale siano in equilibrio. Un ordine eterarchico che forse potremmo iniziare a sperimentare in piccole comunità.
-Gurdjieff e Tótila Albert hanno già sottolineato che il percorso interiore passa attraverso quell'unità trinitaria.
-In Tales of Beelzebub to his nipote, Gurdjieff racconta che i mali ei sapori dei terrestri hanno origine nell'incapacità di unificare i loro tre cervelli - e questa è la base della nevrosi o dell'oscuramento ontico. Più tardi, Tótila Albert mi parlò anche di questa trinità senza sapere di Gurdjieff. Non ho conosciuto personalmente Gurdjieff; Tótila, d'altra parte, è stata la mia prima insegnante. Non veniva da nessuna scuola spirituale. È stato "colpito da un fulmine", per così dire, come accade a una certa classe di sciamani messicani: gli aspiranti sono iniziati dagli sciamani più anziani, che insegnano loro i trucchi del mestiere; ma la trasformazione essenziale è indotta da quella scarica.
-E sei stato "colpito da un fulmine" ad un certo punto della tua vita?
Potremmo dire che sì, sono stato "colpito da un fulmine" dopo la morte del mio unico figlio. È successo quando avevo 11 anni, in un incidente stradale. Niente mi aveva toccato così profondamente fino ad allora. Ho pianto incessantemente per un mese. Era un tardo risveglio all'amore: amavo mio figlio, ma solo la metà; Avevo rimandato quell'amore per lui di fronte ad altre cose che mi sembravano più urgenti.
Fu solo in sua assenza che mi resi conto di quanto lo amassi. E ho deciso che non sarei più vissuto per qualcosa che non potesse essere misurato dalla morte. In questo modo, la mia vita è diventata più essenziale.
-E poi ha trovato Óscar Ichazo, quel misterioso sciamano.
-Ichazo rappresentava l'incontro con una tradizione che desiderava: la fonte dell'insegnamento di Gurdjieff, la misteriosa scuola Sarmung, situata in qualche remota parte del Medio Oriente. La prima impressione con Ichazo però non è stata buona, pensavo fosse un ciarlatano. Gli ho chiesto: "Dovrei essere tuo discepolo anche se ti vedo bugiardo e manipolatore?" Sorrise e disse: “Claudio, in questa scuola non è necessaria una devozione profonda. È un percorso spirituale molto scientifico. Mi giudicherai dai frutti e presto li vedrai ”. Poi mi ha fatto una proposta molto speciale: mi ha mandato nel deserto per 40 giorni.
- E cosa è successo in quel ritiro?
-Ho passato quei giorni a meditare e ho ricevuto una trasmissione diretta della conoscenza in un modo che sarebbe stato difficile da spiegare. Sentivo che tutto quello che avevo conosciuto nei libri sacri era un'ombra prima di quell'esperienza. Al ritorno, Ichazo ha sentito che il trattamento non era ancora completo e mi ha sottoposto a un processo di espulsione dal gruppo per megalomani. Era qualcosa come un teatro sacro in cui ha tagliato il cordone ombelicale con esso. Non solo oggi, ma anche mentre accadeva, ho capito che questa espulsione era un dono. Dopo di lei, ho organizzato una prima versione del programma sat in California.
-Come possiamo iniziare il nostro viaggio nel deserto, per sviluppare uno spirito di ricerca?
-Cercare buone influenze, ad esempio, insegnanti e benefattori che ti arricchiscono. La meditazione, la lettura di libri stimolanti, il servizio e soprattutto la resa sono utili: ishvara pranidan o dissoluzione nel divino. Un altro modo per iniziare la ricerca è capire che non siamo il nostro pensiero, ma che questo è un carosello, una macchina di cui ci siamo innamorati narcisisticamente.
-La stessa cosa accade con le emozioni? Sono una giostra?
-Chi conosce un po 'la sua mente e le sue emozioni si disincanta, proprio come i bambini si stancano dei loro giocattoli. Lo sviluppo spirituale ha molto a che fare con quella relativa rinuncia. Avanziamo lungo la strada quando ci rendiamo conto che il senso della vita non sta nel pensare cose belle, né nell'intensità delle passioni.
-Cosa cerchiamo esattamente quando iniziamo un percorso interiore?
-Quando inizia una ricerca spirituale, non puoi nominare ciò che stai cercando. Se lo identifichiamo come amore, gloria, fortuna o Dio, ci allontaniamo dall'essenziale, che non può essere specificato. Solo quando la ricerca è fruttuosa ci rendiamo conto di ciò che stavamo cercando. Un cercatore salì sull'Himalaya per trovare un eremita: "Maestro, qual è il significato della vita?" L'eremita ha risposto: "Il senso della vita è un cespuglio di pomodori". Che delusione fu il cercatore! Ma l'eremita aveva ragione: ciò che più assomiglia al senso della vita è una pianta che fiorisce e matura. Il senso della vita è crescere e portare frutto.
