Come ristabilire l'equilibrio nella tua vita
Enric Costa Vercher
Ripristina il tuo benessere psicofisico conoscendo diverse chiavi della medicina tradizionale.
Nella medicina tradizionale la salute dipende dall'equilibrio tra i cinque elementi e dal loro rapporto con i sensi, le costanti fisiche, i temperamenti e gli atteggiamenti mentali. Quando quell'armonia si rompe, compare la malattia e solo attraverso il suo ristabilimento c'è una vera cura .
La migliore descrizione dei cinque elementi, delle loro caratteristiche e delle loro proprietà, è fornita dal Sankhya, che è una delle dottrine o visioni cosmogoniche della tradizione indù. L'etere è il primo elemento e contiene nella sua essenza tutti gli altri; poi l'aria contiene e produce il fuoco e coloro che vengono dopo di esso; il fuoco produce acqua e terra; l'acqua produce la terra e la terra non produce nessun altro elemento: è il più denso e il più pesante. Questi cinque elementi sono completamente necessari affinché tutti gli esseri possano avere la realtà, possano esistere. Nessuno di loro può mancare: ogni essere ha un equilibrio dinamico dei cinque elementi che lo caratterizzano come individuo sano; se si rompe, compare la malattia. E se l'equilibrio perduto viene ripristinato,l'individuo riacquista la salute.
Riporta l'equilibrio nella tua esistenza
Potremmo tranquillamente affermare che la medicina tradizionale di tutte le culture si riassume nella conoscenza degli elementi e nel modo in cui usarli secondo le leggi naturali per mantenere la salute e scongiurare le malattie.
Ciascuno degli elementi corrisponde a un organo dei sensi e alla sua funzione: l'etere è in relazione con l'orecchio e l'udito; l'aria, con la pelle e il tatto; fuoco, con occhi e vista; l'acqua, con la bocca e il gusto, e la terra, con il naso e l'olfatto. Questa corrispondenza tra elementi e funzioni viene utilizzata dalla medicina tradizionale per studiare le malattie che possono manifestarsi quando i cinque elementi sono in disordine o sbilanciati.
Medicina tradizionale per ritrovare il benessere
Nonostante le coincidenze, la tradizione medica cinese non parla di elementi ma di "movimenti" e li nomina diversamente, almeno nella bibliografia che abbiamo in Occidente.
A causa della difficoltà di tradurre la lingua ideografica cinese in una lingua occidentale, lo studioso e diplomatico francese George Soulié de Morant, il suo primo traduttore, confuse terra e metallo. Le esatte equivalenze tra gli elementi della tradizione indù e quelli della tradizione taoista e buddista cinese sono le seguenti: l'etere corrisponde al movimento della terra, l'aria al legno, il fuoco al fuoco, l'acqua all'acqua e la terra con il metallo .
I 4 elementi del temperamento e della salute
La diversa denominazione - in un caso "elementi" e in un altro "movimenti" - è dovuta ai due diversi modi di descrivere la realtà che le due tradizioni hanno.
La concezione indù (da cui deriva la concezione occidentale) concentra la sua attenzione sulla struttura materiale degli elementi , mentre nella concezione cinese l'attenzione è rivolta alla struttura energetica o alle caratteristiche dinamiche di quegli elementi. Questa differenza è stata integrata senza contraddizione dagli antichi medici occidentali, che hanno descritto quattro grandi tipi di struttura organica delle persone secondo l'elemento preponderante (eccetto l'etere, poiché questo è un elemento immateriale): le costituzioni della terra, dell'acqua, del fuoco e dell'aria.
Tuttavia, il comportamento e l'atteggiamento mentale degli individui che hanno risposto a queste costituzioni fisiche non sono stati chiamati dopo gli elementi, ma quelli dei quattro temperamenti: collerico, sanguigno, malinconico e flemmatico. La reazione di ciascuno di loro all'ambiente o alla realtà è diversa, così come i loro atteggiamenti e stati mentali. Le sue caratteristiche principali sono:
1. Colerico
Questo "temperamento" risponde alla costituzione del fuoco. È un individuo egocentrico e autoritario, testardo, testardo e con tendenze paranoico-ossessive, la cui origine è in una sopravvalutazione dell'io.
2. Sangue
A causa della sua costituzione aerea, è una persona mobile e instabile, estroversa e amante della comunicazione, con una tendenza alla dispersione mentale e alla mancanza di concentrazione, che di solito porta ad ansia e agitazione.
3. Malinconico
Corrisponde alla costituzione dell'acqua. Ha una tendenza all'apatia e alla tristezza, con fobie e complessi che gli impediscono di agire, una grande memoria emotiva e una tendenza mentale alla rassegnazione e alla depressione.
4. Flemmatico
Un individuo di costituzione terrestre è privo di emozioni. Invece, è premuroso e dettagliato. Può diventare un tipo schizzinoso, un ossessivo compulsivo nell'ottenere oggetti. In eccesso, può comparire la sindrome di Diogene (non scartare o immondizia).
Per la medicina tradizionale, quindi, c'era una coincidenza tra la costituzione fisica e il temperamento o modo di reagire psicofisicamente alla realtà . Di conseguenza, la sua medicina era psicosomatica, olistica, completa. Pertanto, la salute fisica e l'equilibrio mentale richiedono che gli elementi e i temperamenti siano mantenuti in armonia. A questa conoscenza risponde la frase del tempio di Esculapio, dio classico della medicina e della guarigione: "Niente in eccesso", e il consiglio del Buddha quando indica "la via di mezzo".
