Una sola mente: siamo più uniti di quanto pensiamo
Jordi Pigem
La mia mente, il mio cervello, io … Ci sentiamo individui e, tuttavia, condividiamo livelli di coscienza con altre persone e con l'intera realtà.
La mente non è una cosa, ma un processo. La mente è una rete dinamica di relazioni , fatta di idee e immagini (in greco classico, idea è sia "idea" che "immagine"), di sensazioni ed emozioni.
Ha a che fare con il cervello, con il corpo nel suo insieme e con tutto ciò che ci circonda e ci influenza.
Il filosofo Arthur Schopenhauer considerava che tutto ciò che ci accade sono come fili di un immenso tessuto la cui armonia non possiamo comprendere dalle nostre menti individuali.
Nonostante ciò che si credeva in altri tempi, non c'è modo di localizzare la mente in un punto specifico del cervello. Mentre la tua mente legge queste parole, il cervello funge da mediatore, ma la mente non è nel cervello. Anche queste parole, per poterle leggere, hanno bisogno di un carattere, ma il significato delle parole non è nel carattere.
Allora dov'è la mente? Non è nello spazio, perché non è un oggetto. In realtà, è piuttosto lo spazio che è nella mente. Ogni persona (e la "sua" mente) è unica e irripetibile.
Ora, la tua mente ha un confine rigido o è un fenomeno senza confini , come il vento? (In greco biblico, pneuma è sia "vento" che "spirito").
A volte non ti è sembrato di intuire chiaramente ciò che sente qualcuno che è lontano? Se la mente individuale ha dei confini, la musica li trabocca.
Il neurologo Oliver Sacks afferma che la musica può generare una "neurogamia": uno stato di armonia collettiva , come se ci fosse un'unione dei sistemi nervosi. Le menti sono come palle da biliardo, distanti e sempre isolate, o sono come le onde di un unico oceano di coscienza?
Siamo molto più che individui, perché siamo connessi
Aristotele definì l'essere umano "zoon politikon": l'essere vivente che vive nella polis, cioè nella città o nella società . Ma questa consapevolezza dell'essere umano come essere comune è andata persa con la crescita dell'individualismo moderno.
Il sociologo francese Émile Durkheim, già alla fine del XIX secolo, chiamava "anomia" per la crescente mancanza di significato nella vita collettiva . Secondo Durkheim, nelle società moderne, invece di un vero senso di comunità, abbiamo "una folla disordinata di individui" in cui ognuno va per la propria strada.
L'antropologo Marshall Sahlins ha mostrato come la nostra visione del mondo, centrata sull'individuo, non abbia senso dal punto di vista della stragrande maggioranza delle società indigene (che parlano nove lingue su dieci oggi in vita), per le quali la condizione umana è inseparabile. della comunità locale e di tutta la vita.
Ciò che varie comunità indigene delle Americhe chiamano "buon vivere" (Sumaq Kawsay in quechua, Sumak Qamaña in Aymara, Lekil Kuxlejal in Tzotzil e Tzeltal) non si basa sul benessere individuale, ma su un rapporto armonioso con l'intera vita. e il cosmo.
Erwin Schróciinger, premio Nobel per la fisica e uno dei più eminenti scienziati del 20 ° secolo, è giunto alla conclusione che molti fenomeni quantistici hanno senso solo se la base della realtà non è la materia ma la coscienza .
Secondo Schrodinger, la molteplicità delle menti individuali è solo un'apparenza, perché, in realtà, "c'è solo una mente" . Nella sua opera Mind and matter (Ed. Tusquets), riflette sul "paradosso aritmetico" che ci sono miliardi di menti.
E conclude: "La mente è per sua natura un s ingulare tantum. Potrei metterla così: il numero totale delle menti è solo uno". Credeva anche che la collaborazione intellettuale potesse portare a una "fusione empirica" di menti.
Fenomeni collettivi
Nella storia della letteratura, dell'arte e del pensiero è comune osservare fenomeni collettivi . Si parla di "correnti letterarie" e "scuole artistiche", che non possono essere ridotte alla somma dei loro singoli creatori.
Se diciamo, ad esempio, che la scuola pittorica veneziana ha influenzato la scuola fiamminga, parliamo di un flusso intangibile di stili e preferenze che non è del tutto riducibile alle singole menti dei pittori veneziani o fiamminghi.
Allo stesso modo, per comprendere l'atmosfera dei tempi storici si parla di Zeitgeist o "spirito dell'epoca": una sorta di energia collettiva che non è la semplice somma di psicologie individuali.
Nel mare non ci sono confini, ogni mare fa parte di un mare più grande. Pertanto, il Mar delle Baleari ha le sue caratteristiche all'interno del Mar Mediterraneo, che geograficamente fa parte dell'Oceano Atlantico, che a sua volta fa parte del mega-oceano che circonda tutti i continenti.
Potrebbe essere, in modo simile, che la nostra mente individuale, con tutte le sue caratteristiche uniche e irripetibili, faccia parte di una realtà molto più ampia ? Questo è stato affermato da poeti, filosofi e mistici, ed è senso comune nella maggior parte delle culture umane.
Plotino, che è in qualche modo il culmine di tutta la filosofia greca, ha visto il mondo materiale e le menti individuali come emanazioni da una psiche collettiva (psiche), che a sua volta emana da ciò che ha chiamato nous (intelligenza), che a sua volta una volta emana dall'Uno (alla gallina).
Gandhi credeva profondamente nell'unità della coscienza e della vita , e in questa unità fondò la sua opzione per la non violenza. A volte ha usato la metafora dell'onda e dell'oceano: ogni onda è unica, ma è anche parte dell'oceano. Siamo unici, ma facciamo parte di qualcosa di più grande.
La complessa relazione con l'inconscio collettivo
L' idea dell'inconscio collettivo è associata a Carl Gustav Jung, ma Freud, il suo maestro, ha riconosciuto in Totem e tabù che esiste una psiche collettiva (Massenpsyche) che si esprime nella psicologia dei popoli, delle società e delle nazionalità.
Come la psiche individuale, la psiche collettiva si trasforma : può cadere in regressioni della follia collettiva (come quelle che portano alle guerre), oppure può evolversi, come generalmente osserviamo nelle storie culturali.
Jung ha affermato che il nostro inconscio individuale è connesso , ad esempio in alcuni sogni, con l'inconscio collettivo che condividiamo con tutta l'umanità.
Ma questo inconscio collettivo, secondo lo psicologo svizzero, non è un'unità omogenea . Sarebbe tanto illusorio credere che la nostra mente personale sia radicalmente separata dal mondo e dagli altri (portandoci al precipizio dell'individualismo nichilista), quanto sarebbe credere che siamo tutti gocce intercambiabili di un oceano uniforme (che ci conduce al precipizio dell'assolutismo o totalitarismo).
La vita è diversità e l'oceano è vivo perché non esistono due gocce identiche. Le gocce non sono separate e allo stesso tempo ognuna è se stessa.
Non è lo stesso con le menti? D'altra parte, così come esistono molteplici dimensioni intermedie tra la goccia individuale e l'oceano globale (correnti superficiali e sottomarine, aree con determinate caratteristiche di temperatura e salinità, ecc.), Ci sono anche dimensioni intermedie tra la coscienza personale e la coscienza più globale. , a volte chiamata coscienza cosmica.
I molteplici strati della mente
Anche l'inconscio ha più strati .
Secondo la psicologa junghiana Marie-Louise von Franz, al di sotto (o al di sopra, a piacere) dell'inconscio personale c'è un inconscio di gruppo , che ci lega a chi ci è più vicino per motivi familiari, locali o sentimentali, oltre che a inconscio nazionale che ci lega a coloro con i quali sentiamo di costituire una nazione.
È importante capire che ogni inconscio nazionale (sia consolidato che emergente) risponde a correnti profonde (e difficili da comprendere) dell'essere e del sentimento, correnti che le leggi non possono mai terminare di canalizzare.
Ciascuno di questi strati della mente ha il suo posto. La coscienza a livello della persona singolare è essenziale per una vita adulta e autonoma.
Gli strati più immediati dell'inconscio collettivo ci connettono con le persone a cui ci sentiamo più vicini e influenzano, che ci piaccia o no, le nostre scelte individuali, questioni banali come le mode e quelle profonde come scelte culturali, politiche o spirituali.
Da parte loro, gli strati più profondi ci connettono con l'insieme della realtà, tangibile e intangibile.
Tra la goccia della mente individuale e l'oceano della coscienza cosmica, ci sono correnti di coscienza collettiva che influenzano ciò che sentiamo, facciamo e siamo. Senza smettere di essere te stesso o te stesso. E senza smettere di far parte di realtà più ampie.
