5 chiavi per vivere con maggiore consapevolezza

O Haleluiya

Imparare a non identificarti con ciò che vedi, pensi o provi ti aiuta a non lasciarti trasportare dalle preoccupazioni. Alcune meditazioni ti mostrano la strada.

Uno dei punti su cui le principali filosofie dell'India concordano è che considerano la mente come un organo in più del corpo umano . Gli occhi, le papille gustative, la pelle, le narici… ogni organo ha una funzione quando si tratta di percepire l'ambiente e di relazionarsi con esso, ma non sono il mondo, non sono la realtà; e allo stesso modo la mente non lo è.

Ciò che si pensa del mondo e di se stessi è solo una frazione della realtà, così come i colori che si percepiscono non coprono l'intero spettro di luce possibile oi suoni che l'orecchio umano sente sono solo una parte delle onde suoni che altri animali raccolgono.

La realtà ultima delle cose va ben oltre le idee che la mente umana può comprendere sulla realtà, poiché sono solo ciò che questo organo riesce a capire . Ciò ha profonde implicazioni per la nostra relazione con due prodotti della mente: pensieri e preoccupazioni.

Vortici di idee proprie nell'universo

Per la filosofia indiana, la coscienza crea la materia , o meglio, l'esperienza della materia in questo mondo, e non il contrario. Postula che un'unica coscienza universale, infinita e indivisibile è l'essenza di tutto ciò che esiste.

All'interno di quella coscienza universale c'è movimento. I fenomeni si agitano formando quelli che in sanscrito vengono chiamati vrittis: vortici o vortici.

Quelle che sembrano essere le tue percezioni e idee non sono altro che vortici; correnti interne nelle profondità dell'universo.

La confusione del sé

Queste correnti interiori portano con sé l'idea di "io sono". La persona crea un essere indipendente, un essere che percepisce l'ambiente e poi agisce. Questo, dal punto di vista dell'io è vero, ma a un livello più profondo la persona non è mai scollegata dall'ambiente .

Gli aforismi del Patanjali Yoga , come altri testi classici affermano che noi non siamo la mente e che mente e coscienza sono cose diverse. Il sé nasce confondendo la coscienza con la mente. È una confusione essenziale che porta a sentirsi irrequieti e irrequieti.

Il Buddismo paragona le sensazioni che il corpo e la mente percepiscono a "aggregati" (skandha in sanscrito), "grumi" di impressioni e ricordi accumulati. Questi gruppi di sensazioni ruotano nella coscienza universale e sono captati dall'idea dell'io, che si identifica con loro. Così, l'io, che non è indipendente, finisce per credere che lo sia.

Gli aggregati sono reali e non è possibile ignorarne l'esistenza, ma nessuno rappresenta chi siamo in definitiva. Anche se l'obiettivo mistico di trascenderle non è ricercato, tenere conto di questa visione nella vita quotidiana aiuta a sviluppare un rapporto più sereno con le proprie preoccupazioni.

Gli aggregati di sensazioni si dividono in cinque categorie : forma e corpo; sentimenti e sensazioni; percezione; stati mentali e conoscenza. Questo articolo si concentra sui primi tre e offre una meditazione per migliorare il tuo rapporto con ciascuno di essi.

1. Il corpo, un fiume che scorre

Il corpo non è separato dall'ambiente: i quattro elementi fluiscono attraverso di esso. I minerali e le proteine ​​ingeriti si trasformano in ossa e cellule; l'umidità dell'ambiente riempie gli organi e scorre nelle vene grazie all'ossigeno che i polmoni assorbono dall'aria; e, allo stesso tempo, il corpo non sopravviverebbe senza il calore del sole.

L'insegnante buddista Thich Nhat Hanh ricorda spesso nei suoi libri e conferenze che nello stesso modo in cui si deve la vita al suo cuore, che pompa senza che gli venga ordinato di farlo, noi dobbiamo la vita al sole, che brucia nello spazio senza che lo chiediamo. Il sole è anche il nostro cuore, perché senza di esso non potremmo nemmeno vivere.

Il corpo è così, come un torrente in cui scorre l'ambiente, come un fiume in cui ogni cellula è una goccia d'acqua. Le cellule nascono e muoiono in ogni momento. Il corpo non ha una forma permanente , è come un oceano pieno di onde ed esseri che vivono nelle sue profondità.

Per imparare a calmare le onde del corpo è utile ricordare che il corpo è come un fiume di cellule che scorre e si trasforma. Questa meditazione può essere fatta davanti allo specchio ogni notte.

Secondo Óscar Pujol , la conversione spirituale è un punto di svolta, il momento in cui si verifica una svolta interiore e si cerca di scoprire la fonte interna di luce: il sole interiore. Allora smetti di cercare il piacere per cercare la fonte del piacere . Smetti di cercare l'oggetto amato per perseguire l'amore e smetti di accumulare informazioni per cercare la fonte della conoscenza.

2. Sentimenti come onde

Secondo la teoria buddista, i sentimenti sono in parte reazioni del corpo a ciò che i sensi percepiscono . Allo stesso modo in cui la nascita e la scomparsa delle cellule scorre come un fiume nel corpo, anche le sensazioni si muovono, passano e giocano con i sensi.

Il corpo percepisce e sente costantemente , ma poiché il corpo non è la realtà ultima, nemmeno le emozioni lo sono. Corpo ed emozioni scorrono ritmicamente all'interno della coscienza universale e c'è, quindi, la possibilità di vedere ogni sentimento come un'entità, osservando il suo passaggio come quello di una balena nell'oceano e il suo rapporto con i sensi come quello di un pesce con il suo cibo.

Non è inevitabile lasciarsi trasportare dai sentimenti, perché questi non sono altro che onde, movimenti nel fiume della vita. Al contrario, puoi osservare l'energia contenuta nelle emozioni che attraversano il corpo senza lasciarti trascinare da esso.

Per questo è utile ripetere regolarmente durante il giorno che i sentimenti sono come onde, la loro influenza sale, scende e passa, per dare origine ad un'altra sensazione. Non siamo ciò che sentiamo.

3. Metti in discussione ciò che viene percepito

Il buddismo non distingue tra percezioni sensoriali e come la mente sceglie di ricevere queste informazioni. Ciò significa che la mente è selettiva, che non vede tutta la realtà; gli oggetti che la mente percepisce corrispondono a ciò che cerca di percepire.

Non si tratta di chiedersi se esista davvero un oggetto percepito, come la luna, ma piuttosto quello che lo stato mentale del momento vuole vedere sulla luna: bellezza, tristezza, cattivo presagio …

L'atto di percepire include al suo interno il seme di ciò che la mente vuole vedere . Questo è il motivo per cui gli insegnanti ei testi buddisti spesso raccomandano di mettere in discussione tutto ciò che viene percepito. "Dove c'è percezione, c'è inganno o inganno", dice Gautama Buddha al suo studente Subhuti nel Sutra del Diamante. "Sono sicuro?" è la questione chiave della pratica buddista .

Un piacevole esercizio può essere quello di percepirsi come un foglio di carta bianco su cui sono dipinti i riferimenti con cui ci si identifica. "Sono buono", "sono longanime", "sono generoso" … sono categorie che inventiamo per rapportarci a determinate situazioni, ma non sono tutto ciò che siamo.

Questo esercizio ci insegna a relativizzare le etichette che si mettono , a identificarsi meno con esse e a vedere la possibilità di cambiare quelle qualità che crediamo siano insite nella nostra persona.

Ricordarsi regolarmente che ciò che consideriamo essere il nostro "carattere" non è altro che un insieme di abitudini apprese e di etichetta attenua questa preoccupazione.

4. Osserva la mente con la meditazione

La mente non può superare se stessa. Né può essere pensato dall'esterno . Il modo migliore per imparare a conoscere e comprendere il funzionamento della mente è impostare un riferimento esterno . La meditazione è molto utile per questo.

Nella meditazione, concentrare la tua attenzione sul respiro è molto utile . Con la pratica, la capacità di attenzione diventa più nitida e la persona diventa più sensibile ai cambiamenti nel corpo. Ogni pensiero produce una reazione corporea e, man mano che si sviluppa una maggiore sensibilità, è possibile riconoscere il passaggio di emozioni o pensieri dai cambiamenti corporei.

Riconosci te stesso nell'altro meditando

Le idee devono essere testate; anche le idee che inevitabilmente si formano sulla meditazione. Trovare persone che cercano il nostro stesso obiettivo, che praticano l'osservazione della mente e con cui ci sentiamo a nostro agio nel condividere esperienze è un ottimo modo per goderci di più la pratica. In comunità, puoi confrontare le tue conclusioni e imparare dall'esperienza degli altri.

Il contatto con altre persone ci ricorda che il rapporto con i nostri sensi e la nostra mente è comune e umano; puoi riconoscerti nei tuoi simili .

5. L'importanza di perseverare

Conoscere questa visione del funzionamento della mente non è sufficiente per provocare un profondo cambiamento. Per affrontare meglio le preoccupazioni è necessario abituare la mente a un nuovo modo di pensare . Come ogni organo, ha bisogno di addestramento.

È importante praticare esercizi di rieducazione mentale come quelli esposti nel metodo raccomandato dalle filosofie indiane per migliorare la connessione con la coscienza universale e scoprire la condizione temporanea delle preoccupazioni, che dipendono da un punto di vista sempre limitato.

Una mente calma porta alla felicità. Al contrario, una mente alterata produce angoscia. Rimuoviamo il cibo avariato, ma lasciamo che i pensieri deteriorati fermentino nella mente che degenerano in odio e inimicizia. L'igiene mentale, come quella del corpo, dovrebbe essere un'occupazione quotidiana.