"Abbiamo tutti la capacità di crescere, migliorare e cambiare"

Begoña Odriozola

Dekyi Lee Oldershaw applica le tecniche di consapevolezza all'assistenza sanitaria e al lavoro sociale. Ha creato programmi di riabilitazione per pazienti cardiopatici, trattamento del dolore cronico e recupero dalle dipendenze.

Mi chiedo se alla donna che sto accompagnando non sarebbe diagnosticata l'iperattività se avesse ormai otto anni. Parla con entusiasmo dei suoi ultimi incontri professionali, dei risultati delle sue tecniche di ricerca neuroscientifica, accelera il suo passaggio per le strade di Barcellona senza una ragione apparente … e sono determinato a fargli scoprire Gaudí!

Alla fine, già al Park Güell, usando l'arte sacra del parafrasare, riesco a chiederle di usare la sua " consapevolezza", di cui è esperta, per ammirare i pinnacoli di alcuni camini. E dopo avermi detto che gli ricordava alcuni disegni Disney, chiede: "Ehi, Gaudí non berrebbe qualcosa di diverso dal caffè per trarne ispirazione?"

Nata a Burlington, Canada, dove risiede, Dekyi Lee Oldershaw è Professore Associato presso le Università di Firenze e Toronto. Tuttavia non ha titoli universitari, ma "ho sempre cercato di imparare dai migliori", spiega. Non è una classica autodidatta. Ha studiato ecologia sociale presso la Findhorn Foundation e filosofia buddista attraverso un impegnativo programma residenziale di cinque anni. In realtà

Buddismo e meditazione per migliorare la salute fisica e mentale

Dedica la sua vita allo sviluppo e all'insegnamento di metodi semplici per applicare il buddismo e la meditazione alla vita quotidiana e al miglioramento della salute fisica e mentale. Ha già accumulato una vasta esperienza nella sua applicazione al lavoro sociale, e in campo medico e sanitario nei programmi di riabilitazione per pazienti cardiopatici, nella cura del dolore cronico, nelle unità di cure palliative e nel recupero dall'alcolismo.

-Hai iniziato come atleta di alto livello….
-Sono nato in una famiglia che è cresciuta fino a cinque atleti olimpici ed è stato addestrato per competere a livello nazionale. I miei genitori avevano aspettative molto alte su tutto. Ma non avevo una tendenza naturale alla prestazione competitiva. Da adolescente, ho imparato ad anestetizzarmi, a congelarmi, a non sentire, a essere in grado di recitare ed esibirmi. Giorno dopo giorno, allenandomi con il mio kayak, il mio obiettivo principale era superare la resistenza al dolore. Sentiva che per vincere doveva odiare le altre ragazze, anche se solo durante la gara. Finché un giorno ho pensato che se l'avessi fatto con la mente, come avrebbe influenzato il mio corpo?

-E quel pensiero è appena uscito?
-No, mi sono ammalato. A 18 anni ho dovuto abbandonare lo sport a causa di una malattia del sangue. Ho iniziato a pensare a cosa mi aveva fatto ammalare e come avrei potuto contribuire alla mia salute. Avevo allenato la mia mente per le prestazioni; perché, in una certa misura, il corpo non ha molta iniziativa, segue ciò che la mente gli chiede di fare. Se i risultati positivi di una gara vengono visualizzati più e più volte, il corpo si allena a rispondere in quel modo. Il mio corpo non è molto forte; l'unico modo per rimanere competitivi era lavorare con la mente per dettare al corpo cosa fare. Ho trovato solo un modo per risolverlo: capire il rapporto tra corpo e mente. E ho imparato a fondo cosa avrei dovuto fare per metterli in relazione meglio. Per me ammalarmi era il modo più gentile per non competere.

"Le sensazioni permettono di andare oltre l'emotivo e il razionale. Sono il modo per trovare le cause profonde".

-Lei se n'è andata ma ha iniziato ad addestrare altre ragazze…
-Sì, per un po '. Fino a quando un evento non mi ha catapultato in uno di quei punti cruciali della vita. C'erano due gemelli che dovevano competere tra loro. Uno di loro si è ammalato ed è stato ricoverato. La gara è stata annullata e la sorella che era in ospedale è guarita in sei ore mentre l'altra ha avuto una reazione drammatica. Questo mi ha fatto pensare che forse la mente potrebbe anche aiutare il corpo a guarire. Da allora ho cercato tecniche che contribuissero a questo, efficaci e, soprattutto, semplici.

-E per questo è stata ordinata una suora buddista?
-A un certo punto sono andato alla Findhorn Foundation, una comunità cooperativa con una base spirituale, e lì ho iniziato a meditare. Questo e una serie di eventi della vita mi hanno portato a ordinare nella tradizione buddista tibetana Mahayana. Volevo approfondire per aiutare meglio le persone, essere più sincero nella mia pratica, nel mio impegno e nello studio dei testi antichi. Dopo circa sette anni, durante un ritiro a Dharamsala, seppi che mio padre si era rotto il collo in un incidente stradale. Ho deciso di tornare alla vita secolare per il desiderio di prendermi cura di mio padre. Rimango impegnato nella pratica spirituale ma da un altro posto.

-In che modo la tua consapevolezza "trasformativa" è diversa da quella di Jon Kabat-Zinn?
-La consapevolezza implica essere attenti a ciò che accade con un atteggiamento di non giudicare, di non aggrapparsi all'esperienza o di evitarla. Si tratta di mantenere la tua attenzione nel presente ed essere consapevole di pensieri, emozioni, sensazioni e di come reagisci ad essi. Il mio sistema di consapevolezza trasformativa condivide questa visione universale. Tutta la pratica inizia lì ma poi va oltre, alla ricerca di una trasformazione. Include semplici meditazioni di guarigione per cambiare il tuo atteggiamento o risposta ai problemi e rafforzare le qualità positive.

-Mi colpisce il fatto che si concentri più sulle sensazioni corporee che sui pensieri o sulle emozioni …
-Così. Ci si concentra prima su una situazione e si può prendere coscienza di pensieri o emozioni, ma poi ci si fissa sul loro riflesso nel corpo. La trasformazione è ricercata attraverso risposte somatiche. Le sensazioni ci permettono di andare oltre la parte emotiva e, soprattutto, il racconto razionale. Il somatico è una corsia preferenziale per accedere alle cause sottostanti e questo è qualcosa che potrebbe non essere evidente nelle classiche pratiche di consapevolezza per ridurre lo stress. Inoltre, la cosa buona della sensazione del corpo è che è sempre nel presente.

- Parla molto di "cause profonde". Cosa intendi?
-La nostra risposta a una situazione particolare è colorata dal nostro passato, poiché il modo in cui lo vediamo è influenzato da percezioni create da esperienze precedenti. Ecco perché la stessa situazione può rappresentare un trauma per una persona ed essere neutrale per un'altra. Se qualcuno vuole guarire, può curare il sintomo che appare, ma dobbiamo anche andare verso ciò che sta dietro, le sue cause.

-Conclusioni come "se ho il cancro è perché ero insicuro" o "se ho l'AIDS è a causa della mia vittimismo" suscitano in me un certo rifiuto o paura. La malattia non è qualcosa di complesso e multifattoriale?
-Naturalmente, non si tratta di quello; Capisco la paura. La medicina orientale non significa che se sei licenziato dal lavoro, ad esempio, è perché quando eri piccolo qualcuno ha minacciato tuo padre. Le cause vengono discusse, ma nel linguaggio orientale dovrebbe essere usato il termine "condizioni", cioè fattori che contribuiscono o rendono possibile il disturbo. Come diceva Shantideva: "Se puoi fare qualcosa per risolvere un problema, non preoccuparti: fallo. E se non puoi, non preoccuparti". Ci sono atteggiamenti o condizioni che possono rendere difficile la guarigione o la coesistenza con una malattia o una situazione difficile. Alimentano la malattia prevenendone la guarigione o aumentando lo stress e la sofferenza. Quello che cerchi è fermare tutto ciò che sta interferendo e trovare un po 'di pace e comprensione di ciò che sta accadendo;tirare fuori la conoscenza interiore e l'incredibile energia positiva che tutti abbiamo.

-Come viene praticata la Consapevolezza Trasformativa?
-Il primo obiettivo è raggiungere la tranquillità interiore e un po 'di controllo sulle distrazioni della mente, per perfezionare l'attenzione. Inizia portando l'attenzione sul respiro e prosegue con quella che è conosciuta come un'esplorazione del corpo: mentalmente si osservano i principali organi vitali cercando di cogliere bene la sensazione (pensando alla loro dimensione, colore, densità, temperatura …) e poi Sono invitati a disegnarli su un foglio di carta con matite colorate e ad identificare le aree "problematiche". Cerca, allo stesso tempo, di essere ricettivo a tutte le informazioni che possono essere ricevute dal corpo. In una seconda fase, si cerca la piena accettazione, attraverso una serie di procedure mentali, senza giudizi di valore o commenti critici,dalle aree problematiche e si richiede aiuto per aumentare i processi di recupero spontaneo verso altri centri funzionali e sani. Infine, viene rafforzata la convinzione nel recupero spontaneo.

- Ci sono concetti di filosofia buddista nel tuo metodo?
-Sì. Con la pratica, concetti come l'interdipendenza vengono gradualmente compresi meglio. Quando si osserva la malattia, la prima cosa che si percepisce è l'interconnessione tra i diversi sistemi del corpo. Ciò che pensiamo influenza ciò che sentiamo e, a sua volta, finisce per riflettersi nel corpo, nel somatico e viceversa. A poco a poco si comprende come un blocco energetico nella gola, ad esempio, possa interferire con il flusso naturale di energia al resto del corpo e causare sintomi in un'altra area.
Se comprendiamo l'interrelazione e l'interdipendenza nel corpo, iniziamo a comprenderlo esternamente. Vediamo come tutto influenza molte persone sotto effetti molto vari e interconnessi.

-Lavorate anche sul concetto di impermanenza?
-Quando si eseguono gli esercizi, i conflitti si trasformano, si nutrono qualità positive … Tutto cambia, non rimane nulla.

-Ora dovrai spiegarmelo un po 'di più …
-La prima nobile verità del buddismo implica, in una certa misura, che accettiamo il problema, che non ha senso temerlo. Si tratta semplicemente di osservarlo, non importa quanto possa sembrare brutto o inquietante. E attraverso la sensazione riflessa nel corpo, la visualizzazione o la metafora che ne deriva, arriviamo a qualcosa di più causale, a ciò che sta alla base, che è ciò che possiamo cambiare. Questa è la seconda nobile verità del buddismo. A volte, anche se i sintomi o la situazione non possono essere cambiati, capendo cosa c'è sotto, cosa causa tanta sofferenza, si può sentire: "Io posso cambiare questo". Potrebbe non essere possibile modificarlo fisicamente o esternamente ma, sul piano interno, ci possono essere modifiche. È la terza nobile verità: nella mente posso cambiare le cose. La sofferenza viene dalla tua mente e,se lo capisci, puoi cambiare prospettiva. Inoltre, il buddismo parla della via. Queste sarebbero le tecniche che possiamo usare per cercare di guarire, migliorare o convivere con il dolore. Kabat-Zinn offre alcuni, Mindfulness trasformativa altri, psicoterapia altri …

-La mente è così potente?
-Questo è un altro dei presupposti di queste tecniche che provengono dal Buddismo: la mente è essenzialmente positiva. Abbiamo tutti la capacità di crescere, migliorare e cambiare. Si tratta di sbloccare o sradicare ciò che impedisce alla mente di mostrare il suo pieno potenziale.

-Hai solo bisogno di compassione …
-Andiamo là: gli esercizi aiutano a generare compassione per se stessi, non a giudicare se stessi, e tanto meno a boicottarsi. Con questo iniziamo a capire che altre persone sperimentano le cose in modo simile a noi; tutto è compreso a un livello più profondo. Si può cogliere, ad esempio, come dietro la rabbia ci possa essere qualcosa di molto importante per chi la subisce o che, quando si alimenta la propria rabbia, si nutre indirettamente quella degli altri. La compassione viene naturale, senza essere forzata.

-Ho letto che, in India, un assistente personale del Dalai Lama ha fatto una certa previsione …
-Ero una suora buddista tibetana ed ero in ritiro a Dharamsala, dove vive il Dalai Lama. Sono andato dal suo medico, un uomo di 81 anni. Ogni due settimane andavo a far controllare le mie pulsazioni e i miei organi. Mi ha anche dato pochi consigli. Un giorno sembrava triste e mi ha detto: "In Occidente, a causa dell'eccessiva stimolazione dell'elettronica e della complessità della vita in generale, il corpo segue la mente. E se viviamo scollegati dal corpo, l'unica cosa che il corpo può fare sta manifestando malattie complesse; imiterà ciò che sta facendo la nostra mente ". Mi ha detto che ha visto che nel tempo avremmo avuto malattie complesse che né la scienza occidentale, né la medicina, né la medicina orientale avrebbero saputo gestire. Mi guardò e disse: "Torna al ritiro e inizia a pensare a cosa farai con questo".Mi ha lasciato quella sensazione, pensare che la cosa più importante è riuscire a raggiungere le cause sottostanti e trasformare i semi, che sono quelli che producono l'uno o l'altro risultato. Per me era chiaro che questo sarebbe stato il lavoro che avrei svolto per il resto della mia vita.