La pandemia ci avverte della necessità di cambiare

La pandemia ci avverte della necessità di cambiare

Jordi Pigem

Stiamo sperimentando lo squilibrio che abbiamo seminato. A breve termine dovremo imparare a convivere con meno: con meno cose, meno distrazioni e meno paura. E dovremo imparare a convivere con di più: con più attenzione, più fiducia nella realtà e nella vita, più discernimento, compassione e consapevolezza.

Il ritmo del mondo è cambiato a causa della pandemia. È diventato più lento e più serio, più pieno di silenzi, a volte inquietante, a volte bello. Il silenzio c'era già, ma lo avevamo dimenticato, nascondendolo dietro schermi e parole che non erano sempre necessarie. Il silenzio, sì, c'era già. E il silenzio non è muto: il silenzio parla. Quali lezioni ci hanno insegnato questi silenzi?

• Siamo la natura. La nostra salute riflette la salute della biosfera. Migliore è il nostro equilibrio con la rete della vita, migliore sarà anche la nostra salute. Siamo microcosmo della biosfera.
• La Terra è viva. È stato percepito da tutti i popoli indigeni (Madre Terra, Pachamama) e inizia timidamente a riscoprire la scienza (Teoria di Gaia). Tutto ciò che è vivo, dalla cellula più piccola, ha un'intelligenza vitale. Tutto ciò che è vivo sa cosa fa. E la Terra sa cosa fa … per il bene comune della vita e non di chi lo sfrutta. Meglio connettersi con la Terra che con le notizie.
• Noi umani stavamo sopravvalutando noi stessi. Che un virus metta sotto controllo il sistema è una lezione di umiltà per l'arroganza umana che, per secoli, ha cercato di sostituire il naturale con l'artificiale, il vitale con il meccanico, il concreto con l'astratto. Oggi dobbiamo cambiare il nostro corso, da una visione olistica, e andare verso un mondo centrato sulle persone e sulle relazioni, in cui possiamo sentire di partecipare alla rete della vita e possiamo recuperare il nostro stupore per l'esistenza.
• Lo stop, il silenzio, ha una dimensione esistenziale. È un invito a chiederci cosa siamo venuti a fare nel mondo, perché siamo qui, cosa vogliamo veramente fare della nostra vita in modo che, il giorno in cui lasciamo questo mondo, ci sentiamo soddisfatti di ciò che abbiamo fatto e di ciò che abbiamo fatto. provato a fare. Per trovare uno scopo, dobbiamo imparare ad ascoltare la nostra voce interiore. Non il chiacchiericcio della mente, spesso ridondante, ma qualcosa di più profondo che in molte culture è associato al cuore.
• La sensazione di essere esseri finiti e separati è un'illusione . Einstein si rese conto, i saggi di tutte le culture e di tutti i tempi realizzarono. Ci rendiamo conto? Tra te e il resto del mondo non c'è mai, mai stata, alcuna separazione.
• L'origine della stragrande maggioranza dei problemi risiede nella mente umana. L'interno è anteriore, è alla base. Le nostre azioni, atteggiamenti e percezioni derivano dall'ecosistema della nostra mente. Il nostro mondo esterno riflette il nostro mondo interiore.

Nel corso della storia, ogni grande idea, ogni grande azione e ogni grande creazione è emersa da momenti di silenzio, di ascolto. La musica nasce dal silenzio e arriva l'ispirazione. Quando, collettivamente, entriamo in un grande periodo di silenzio, si apre la possibilità di trasformare le nostre idee, azioni e creazioni collettive.

Il percorso verso una società più sana, più saggia ed ecologica non passa attraverso il tormentato fiume delle distrazioni, ma attraverso il silenzio interiore. C'è gente che in questi giorni ha deciso di lasciare la città, tornare in città o andare in campagna. Forse, attraverso il silenzio, hanno sentito il richiamo della natura.

La primavera silenziosa: l'origine della consapevolezza ecologica

La biologa Rachel Carson ha pubblicato Silent Spring nel 1962. È stata la prima scintilla che ha illuminato la coscienza ecologica contemporanea. Il suo titolo si riferiva all'impatto delle sostanze chimiche sulla rete della vita e in particolare sugli uccelli. Se continua così, un giorno non ci sarà il canto degli uccelli in primavera. Grazie in parte al suo libro, l'uso del DDT è stato quasi completamente bandito entro pochi anni dalla sua morte.

Abbiamo vissuto una primavera silenziosa, con meno rumore di macchine e motori. D'altra parte, il canto degli uccelli non è scomparso, ma è addirittura aumentato. Tuttavia, come spesso accade, Rachel potrebbe essersi sbagliata sui dettagli, ma aveva ragione al centro della questione: stiamo distruggendo la rete della vita.

Quasi sessant'anni fa, Rachel Carson ha affermato che l'umanità ha affrontato una sfida senza precedenti (oggi, ancora di più). E che era ora di mostrare la nostra maturità. E ha anche detto che dovevamo dimostrare la nostra capacità di dominare, non sulla natura, ma su noi stessi. Ecco di cosa si tratta.

Il tempo è denaro, ha detto Franklin. Oggi l'oro è la nostra capacità di attenzione e l'industria tecnologica estrae quell'oro ogni volta che tocchiamo un tasto. Usa i nostri dati per sapere dove siamo, dedurre cosa facciamo e cosa vogliamo fare. Per anni è stata l'industria in più rapida crescita e ora è stata intronizzata dall'ascesa degli schermi. Schermi che spesso schermano la realtà … la coprono.

Se l'istruzione passa dalle aule agli schermi, le multinazionali si arricchiscono e l'istruzione si impoverisce. In dozzine di aree, con la scusa di proteggere i più vulnerabili, i più potenti vengono rinforzati. Meno comunicazione e formazione faccia a faccia, meno commercio di quartiere e più potere per Google, Microsoft, Amazon e altro ancora.

L'attenzione, in ogni caso, è il nostro bene più prezioso.

Al momento della morte, l'insieme di ciò che abbiamo vissuto eguaglierà l'insieme di ciò a cui abbiamo prestato attenzione. Attraverso la nostra attenzione creiamo il nostro mondo, momento per momento. E con la nostra attenzione collettiva, creiamo il nostro mondo collettivo. Pertanto, attenzione all'attenzione.

La malattia e la morte fanno parte di un mondo vivente

Una pandemia che non rimette è la frammentazione del sapere: l'incapacità di apprezzare la rete di relazioni che costituisce ogni realtà, ogni situazione e ogni persona. Tutto ciò che vive è una relazione. Ma il pensiero moderno pensa di progredire quanto più seziona e riduce tutto a figure e frammenti statici e isolati.

Ogni giorno in tutto il mondo circa 25.000 persone muoiono di malnutrizione e altre 25.000 di inquinamento (secondo FAO e The Lancet, rispettivamente). Cinquantamila, ogni giorno e il successivo. E altri centomila, ogni giorno, per altri motivi. Le cifre di una malattia non devono farci dimenticare che ci sono tante altre cause di morte, ogni giorno, ovunque. Né devono farci dimenticare che la morte fa parte della vita. Ogni giorno e ogni giorno ci sono anche più di 360.000 nascite in questo mondo di albe e tramonti.

Ma oggi si scopre che in ogni disciplina scientifica, più andiamo in profondità, più ciò che non possiamo spiegare aumenta. Possiamo (in una certa misura) manipolare le cellule, ma nessuno può davvero spiegare cosa rende viva una cellula. Sappiamo che la luce si comporta come un'onda o come una particella, ma non esiste un fisico che possa davvero spiegare cosa sia la luce. Né c'è un biologo che possa spiegare cos'è la vita. E va bene, perché la vita non deve essere spiegata, ma piuttosto vissuta.

Come potremmo intendere la salute da una prospettiva meno frammentata? Ci concentreremo maggiormente sulla dimensione qualitativa, emotiva e sociale della salute. Vedremmo la malattia meno come una somma di sintomi e più come un modello di squilibrio - il risultato, in generale, di altri squilibri, nel nostro ambiente personale o ambientale.

Daremmo meno enfasi ai geni e agli agenti patogeni e presteremo maggiore attenzione al contesto: l'ambiente esterno e l'ambiente interno, rafforzando il sistema immunitario. Ci occuperemmo di più della prevenzione e delle nostre abitudini di salute fisica (il tuo corpo, cosa mangia, come si muove?) E di salute psicologica (è vero, bello e buono quello che lasciamo entrare nella nostra mente?). Vedremmo la salute come una rete dinamica di relazioni. E riscopriremmo che siamo parte di un mondo vivente con un significato.

Una pandemia può essere parte di un'armonia nascosta

Quest'anno è iniziato con gli incendi danteschi in Australia. Poi abbiamo vissuto il Gloria, non quello di Vivaldi, ma la disarmonia del tempo inclemente. La pandemia potrebbe essere il terzo movimento, e non l'ultimo, di questa musica inquietante di cui ancora non percepiamo l'armonia.

L'armonia nascosta è più forte dell'armonia visibile, insegnò Eraclito.

La contemporanea Torre di Babele, quella del Materialismo, dell'Ecocidio e del Narcisismo (acronimo UOMINI) comincia a incrinarsi. E fa bene, a coprire le sue crepe, a distogliere l'attenzione su una malattia così moderna da avere una parola d'ordine. La crepa più grande è il fatto che la crescita economica aveva i suoi giorni contati, perché da tempo ci siamo schiantati contro i limiti ecologici e geologici della Terra (il cambiamento climatico è solo la punta dell'iceberg).

La Torre di Babele proverà a reggersi il più possibile, diffondendo tentacoli digitali, polizieschi o folli, ma i movimenti sismici della Terra e della vita prima o poi lo porteranno a termine. Il suo crollo farà male, ma più danni sono stati fatti in posizione verticale. E, rompendo l'asfalto, la vita ricomincerà.